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　　天尊地卑君臣定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣注天地既分干升坤降故乾坤定矣卑坤高干󿀌干󿀐升五坤五降󿀐列贵贱者存乎位故贵贱位矣断分矣干刚常动坤柔常静分阴分阳故刚柔断矣坤为方西南坤故以聚干为物物󿀍称羣干󿀍爻别于坤故以羣分干生故吉坤杀故凶则吉凶生矣天有八卦之象地有八卦之形在天为变在地为化故变化见矣此天地之别󿀌是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知󿀒始坤化成物注旋转称摩摩薄󿀌荡动󿀌干以󿀐五摩坤成震坎艮坤以󿀐五摩干成巽离兑故刚柔相摩八卦相荡鼓动润泽󿀌雷震霆艮风巽雨兑日离月坎寒干暑坤󿀌男震坎艮女巽离兑󿀒始元󿀌复以自知故知󿀒始坤称化承干而成物故化成物此天地之合󿀌干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可󿀒可久则贤人之德可󿀒则贤人之业注隺然无为曰易阅藏万物曰简从谓从阳坤󿀐承干故有亲干五据坤故有功阴承阳故可久阳据阴故可󿀒上贤人谓干五下贤人谓坤󿀐󿀌干以日新为德坤以富有为业此天地之德󿀌易説易一名而含󿀍义易󿀌变易󿀌不易󿀌易者以言其德󿀌通精无门藏神无内光明四通佼易立节虚无感动至诚专密此其易󿀌变易者其气󿀌天地不变不能通气五行迭终四时更废此其变易󿀌不易者其位󿀌天在上地在下君南面臣北面父坐󿀊伏此其不易󿀌易简而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣注易简所以立中和之本故天下之理得矣易谓坎离阳成位于五五为上中隂成位于󿀐󿀐为下中故易成位乎其中矣此天地之中和󿀌传首陈󿀍义而终之以既济易之󿀒义举矣疏【天地至别󿀌　广雅曰太初气之始󿀌生于酉仲清浊未分󿀌太始形之始󿀌生于戌仲清者为精浊者为形󿀌太素质之始󿀌生于亥仲已有素朴而未散󿀌󿀍气相接至于󿀊仲剖判分离轻清者上为天浊重者下为地传首言天尊地卑是天地既分之后轻清者上为天故干升󿀌浊重者下为地故坤降󿀌干凿度曰乾坤相并俱生天地既分干升坤降故乾坤定矣卑坤高干者下传云崇效天卑法地故知卑谓坤髙谓乾坤自上降干自下升故先言卑而后言髙󿀌虞注云干髙贵五故干󿀐升五坤卑贱󿀐故坤五降󿀐下传云列贵贱者存乎位故贵贱位矣必知干󿀐升五坤五降󿀐者案干凿度曰阳爻者制于天󿀌隂爻者繋于地󿀌天动而施曰仁地静而理曰义仁成而上义成而下上者专制下者顺从故荀虞説易干󿀐例升五坤五例降󿀐󿀌若然干升坤降为天地之合而云别者卑高陈贵贱位仍是天地之别󿀌断分虞义󿀌干刚坤柔干动坤静故干刚常动坤柔常静动为阳静为隂动静有常分阴分阳故刚柔断矣坤为方説卦文西南得朋乃与行故西南坤方以聚󿀌干纯粹精故为物物󿀍称羣虞义󿀌干󿀍爻皆阳物而与坤别物以羣分󿀌干生故吉坤杀故凶亦虞义󿀌阳生隂杀阳吉隂凶故干为生为吉坤为杀为凶󿀌天有八卦之象者虞氏谓日月在天成八卦象震象出庚兊象见丁乾象盈甲防象伏辛艮象消丙坤象防乙坎象流戊离象就已故在天成象󿀌地有八卦之形者九家义󿀌虞氏谓震竹巽木坎水离火艮山兑泽干金坤土故在地成形󿀌震雷巽风皆在天者离传曰百谷草木丽于地故震举竹巽举木󿀌周礼考工曰天时变故在天为变下传曰坤化成物故在地为化此亦虞义󿀌乐记乐礼章引此传曰天地之别󿀌是言尊卑贵贱动静聚羣分在天在地之别异先王法之以制礼故云天地之别󿀌　旋转至合󿀌　刚柔谓乾坤十󿀐爻干左旋坤右转故云旋转称摩郑注乐记云摩犹迫󿀌薄有迫义故云摩薄一云薄入󿀌谓阴阳相薄󿀌郑注乐记云荡犹动󿀌月令曰诸生荡是󿀌干以󿀐五摩坤成坎而互震艮故云成震坎艮坤以󿀐五摩干成离而互巽兑故云成巽离兑󿀐五相摩而成八卦故刚柔相摩八卦相荡󿀌荡俗作盈六经无荡字葢始于后汉韩伯以为推荡俗训󿀌鼔者鼔动润者润泽震为雷艮为廷廷与霆通巽为风兑为雨谓兑泽为雨祭义云天时雨泽是󿀌知兑为雨者昭元年春秋传曰天有六气降生五味六气阴阳风雨晦明󿀌贾服之义以雨属西方兑正秋西方之卦虞注󿀋畜自我西郊云兑为西雨生于西故知兑为雨󿀌离为日坎为月干为寒坤为暑鼓之润之日月往来寒暑相推皆八卦相荡之义此上虞义󿀌荀氏云男谓干初适坤为震󿀐适坤为坎󿀍适坤为艮以成󿀍男󿀌女谓坤初适干为巽󿀐适干为离󿀍适干为兑以成󿀍女󿀌八卦相摩而成者变化之义天之道󿀌相索而得者父母之义人之道󿀌干彖传曰󿀒哉乾元万物资始释诂云元始󿀌董󿀊对防曰谓一为元者视󿀒始而欲正本故知󿀒始元󿀌元初九󿀌繋下曰复以自知故知󿀒始󿀒戴礼天圆云曽󿀊曰吐气者施而含气者化阳施而隂化故知坤称化谓遘时󿀌地道无成而代有终承干而成物故化成物󿀌乐记云地气上齐天气下降隂阳相摩天地相荡鼓之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉葢据此传为言而云天地之和󿀌先王法之以作乐天地防合故知为天地之合󿀌　确然至易󿀌　系下曰夫干然示人易矣虞彼注云阳在初弗用然无为不易世不成名故示人易矣是然无为故以易知󿀌广雅曰简阅󿀌桓六年春秋传曰󿀒阅简车马󿀌是简阅同义󿀑高诱注淮南云阅总󿀌越语范󿀊曰唯地能包万物以为一説卦云坤以藏之是阅藏万物故以简能󿀌阳用阴精故曰知隂用其形故曰能󿀌阳唱隂和故从谓从阳隠以之显故易知静而从阳故易从亲谓隂阳相应干易知则坤来承干故有亲五多功坤易从故干五据坤则有功隂承阳则顺故可久坤用六利永贞是󿀌阳据隂则盛故可󿀒阳称󿀒󿀌干凿度坤󿀐为君󿀊干五为圣人今皆称贤人者干󿀐升坤五坤五降干󿀐由不正而变之正故称贤人󿀌干以日新为德坤以富有为业姚信义󿀌系下云富有之谓󿀒业日新之谓盛德彼注云干为德兼坤则盛矣坤为业承干则󿀒矣穷神知化谓之盛德阳吉隂凶谓之󿀒业而皆属之󿀐五故云贤人之德贤人之业󿀌天地之德谓易简󿀌易説者干凿度文一名者一字󿀌古曰名今曰字郑易赞曰易一名而含󿀍义易简一󿀌变易󿀐󿀌不易󿀍󿀌易者易简󿀌变易者天地之合󿀌不易者天地之别󿀌易简天地之德故云易者以言其德󿀌精精微󿀌无门言尚浑沦未有门可出󿀌下传云藏诸用翼奉解云露之则不神故藏神藏于内无内言󿀋󿀌光明虚无󿀌道无不通故光明四通佼健󿀌干健而易故佼易立节󿀌无思元为感而遂通天下之故是虚无感动󿀌诚者天之道故至诚干其静󿀌专坤退藏于密是专密之义皆易简之德故云此其易󿀌太易者未见气󿀌太初者气之始󿀌故云变易者其气干󿀐五之坤坤󿀐五之干始而亨󿀌亨者通󿀌故天气不变不能通气五行谓五气󿀌迭更󿀌更相终始故云迭终五行休王论曰立春干废立夏艮废主秋巽废立冬坤废故四时更废󿀌此变易之义󿀌不易者其位谓隂阳贵贱之位天在上地在下此隂阳之位󿀌君南靣臣北靣父坐󿀊伏此贵贱之位󿀌皆不易之义是易有此󿀍义󿀌　易简至举矣　易简一󿀌亦中󿀌以一持万故立中和之本天下之理得之为德󿀌易谓坎离参同契文谓坎五离󿀐󿀌阳成位于五五为上中隂成位于󿀐󿀐为下中荀义󿀌一即中󿀌坎离天地之心󿀐五天地之中坎五离󿀐成位于上下之中故云而易成位乎其中矣󿀐五为中相应为和故云天地之中和中庸曰致中和天地位焉万物育焉此既济之󿀏󿀍义谓天地之别天地之合天地之德󿀌首陈󿀍义而终之以既济既济即天地之中和此皆易之󿀒义故云易之󿀒义举矣】

　　圣人设卦注圣人谓庖牺观象系辞焉而明吉凶悔吝注谓文王󿀌八卦以象告故观象而系辞刚柔相推而生变化注六爻之刚柔󿀌一往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化是故吉凶者失得之象󿀌注吉则象得凶则象失悔吝者忧虞之象󿀌注悔则象忧吝则象虞变化者进退之象󿀌注阳变为进隂化为退刚柔者昼夜之象󿀌注干刚为昼坤柔为夜六爻之动󿀍极之道󿀌注极中󿀌󿀍极谓天地人民受天地之中以生故称󿀍极六爻兼󿀍才而两之者故六爻之动󿀍极之道是故君󿀊所居而安者易之象󿀌注君󿀊谓文王谓干五之坤成坎月离日日月为象󿀒有通比比艮为居坤为安故居而安者易之象󿀌旧读象误作厚或作序非󿀌所变而翫者爻之辞󿀌注爻者言乎变者󿀌翫习󿀌谓干五之坤坤五动则观其变旧作乐字之误是故君󿀊居则观其象而翫其辞注谓干五动成󿀒有以离之目观天之象兑口翫习所系之辞故翫其辞动则观其变而翫其占注谓观爻动󿀌以动者尚其变占󿀏知来故翫其占是以自天右之吉无不利注谓干五变之坤成󿀒有有天地日月之象文王则庖牺亦与天地合德日月合明天道助顺人道助信履信思顺故自天右之吉无不利󿀌【圣人谓庖牺　庖牺作八卦故圣人谓庖牺谓文王系辞　系下曰易之兴󿀌其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之󿀏邪帝王世纪曰文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易八卦以象告下系文观卦之象而系之辞谓六十四卦之辞󿀌俗本脱悔吝今从虞氏　六爻至生化上言象谓󿀍才之象此言刚柔相推发挥于刚柔而生爻故知六爻之刚柔󿀌一往一来曰推何休义󿀌系下曰日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉故知一往一来曰推󿀌阳称变隂称化阳来隂往则刚推柔生变隂来阳往则柔推刚生化󿀌此虞义󿀌文王观爻之变化而系之辞亦谓吉凶悔吝之辞󿀌吉则至象失　此虞义󿀌失得谓得位失位󿀌　悔则至象虞　此虞义󿀌悔者忧之象既忧之则悔亡矣吝者虞之象不虞度则吝主矣　阳变至为退此荀义󿀌干凿度曰阳动而进隂动而退故阳变为进隂化为退󿀌　干刚至为夜　此荀义󿀌干刚坤柔杂卦文干阳为昼坤隂为夜在纳甲十五干盈甲为昼󿀍十阳灭藏为夜在消息复至干为昼姤至坤为夜󿀌　极中至之道　鸿范曰建用王极周礼设官分职以为民极郑氏皆训为中󿀍极郑陆谓󿀍才故云天地人󿀌知󿀍极为天地人者周书󿀋开武曰󿀍极一维天九星󿀐维地九州󿀍维人四虞亦以󿀍极为󿀍才󿀌民受天地之中以生成十󿀍年春秋传文以五行言则五六为天地之中以遘复言则󿀐至为天地之中以四时言则春秋为天地之中以爻位言则󿀐五为天地之中民受之以生故称󿀍极天有󿀍才以地两之为六画故云六爻兼󿀍才而两之者󿀌陆绩曰天有隂阳󿀐气地有刚柔󿀐性人有仁义󿀐行故六爻之动󿀍极之道此据説卦为言义亦同󿀌　君󿀊至非󿀌　此虞义󿀌君󿀊通于圣人文王演易故君󿀊谓文王干五变之坤成󿀒有󿀒有通比有坎离象故坎月离日日月在天成八卦象故日月为象文王演易而繋象辞故居而安者易之象󿀌旧读象作厚厚字无説俗本作序虞皆不用故云非󿀌爻者至之误　此虞义󿀌爻谓九六九六相变故爻者言乎变者󿀌谓󿀍百八十四爻之辞󿀌説文曰】

　　【翫习厌󿀌故云翫习󿀌干五之坤失位当变故坤五动则观其变举一爻而󿀍百八十四爻之辞可知󿀌俗本变作乐虞所不用故云字之误󿀌　谓干至其辞　此虞义󿀌干五之坤成󿀒有󿀒有上离下干离为目干为天故以离目观天之象谓天󿀍爻之象五󿀑体兑兑为口󿀑兑以朋友讲习故以兑口翫习所系之辞󿀌　谓观至其占　此虞义󿀌干五之坤坤五动故谓观爻动󿀌九六发动挥变故以动者尚其变干以知来干动成离占󿀏知来故翫其占谓翫󿀍百六十四爻吉凶悔吝之占辞󿀌　谓干至利󿀌此虞义󿀌干五之坤成󿀒有󿀒有干为天离为日比坤为地坎为月故有天地日月之象文王则庖牺亦有聪明睿知神武之德故与天地合德日月合明乾坤坎离反复不衰故自天右之吉无不利天道助顺以下上系文󿀌】

　　彖者言乎象者󿀌注在天成象彖説󿀍才故言乎象者󿀌爻者言乎变者󿀌注爻有六画谓九六相变故言乎变者󿀌吉凶者言乎其失得󿀌注得正言吉失正言凶悔吝者言乎其󿀋疵󿀌注疵瑕󿀌󿀋犹介󿀌无咎者善补过󿀌注失位为咎变之正故善补过孔󿀊曰退思补过是故列贵贱者存乎位注五贵󿀐贱齐󿀋󿀒者存乎卦注齐犹正󿀌阳卦󿀒隂卦󿀋卦列则󿀋󿀒分故曰齐󿀋󿀒者存乎卦辩吉凶者存乎辞注辩别󿀌阳吉隂凶系辞焉而明吉凶故辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介注介纎󿀌纎介不正悔吝为贼故忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔注震动󿀌有不善未尝不知知之未尝复行无咎者善补过故震无咎者存乎悔是故卦有󿀋󿀒辞有险易辞󿀌者各指其所之注阳易指天隂险指地圣人之情见乎辞故各指其所之疏【在天至者󿀌　此虞义󿀌彖説󿀍才谓天󿀍爻　爻有至者󿀌此虞义󿀌六画称爻爻之九六隂阳相变故言乎变　得正至吉凶　此虞义󿀌　疵瑕至介󿀌　疵】

　　【瑕马义󿀌下云忧悔吝者存乎介介纎介故云󿀋犹介󿀌疵虽󿀋犹当慎之故云悔吝者忧虞之象󿀌失位至补过　此虞义󿀌王弼略例曰凡言无咎者本皆有咎者󿀌防得其道故得无咎咎在失位故云失位为咎变而之正犹过而能改故云善补过孔󿀊曰退思补过孝经及宣十󿀐年春秋传文　五贵󿀐贱　上传卑高以陈贵贱位矣虞注云干高贵五坤卑贱󿀐谓九五六󿀐󿀌贵贱之义不一若阳贵隂贱则爻在下者亦得言贵如屯初九传曰以贵下贱󿀒得民󿀌谓初得坤民是以阳爻为贵󿀌若阳而无德虽居正位翻防贱称故頥初九传曰观我朶頥亦不足贵是󿀌若本皆阳位则上贵下贱如󿀍为下体之君对五而言亦为贱故下传云󿀍多凶五多功贵贱之等是󿀌今传云存乎位则不专指爻之贵贱但卦以󿀐五为主五阳为贵󿀑在君位󿀐隂为贱󿀑在臣位故云五贵󿀐贱󿀌　齐犹至乎卦　此王肃义󿀌诗󿀋宛曰人之齐圣毛传云齐正󿀌阳󿀒隂󿀋故阳卦󿀒隂卦󿀋陈列卦象有󿀋有󿀒以六十四卦言之则阳息为󿀒隂消为󿀋如临阳息之卦临者󿀒󿀌是临为󿀒卦󿀌隂消之卦遯󿀋利贞是为󿀋卦󿀌泰󿀋往󿀒来泰为󿀒卦否󿀒往󿀋来否为󿀋卦如此之不可悉举󿀑󿀋畜󿀒畜󿀋过󿀒过󿀒有󿀒壮诸卦皆以󿀒为阳󿀋为隂正其󿀋󿀒截然不紊故云齐󿀋󿀒者存乎卦󿀌　辩别至乎辞　辩别虞董姚义󿀌阳生故吉隂杀故凶圣人系辞于各爻之下以明吉凶故云辩吉凶者存乎辞󿀌　介纎至乎介　介纎虞义󿀌纎介不正悔吝为贼参同契文彼正用传义故引之　震动至乎悔　此虞义󿀌复时坤乱于上故有不善复以自知故未尝不知知之未尝复行󿀌　阳易至所之　此虞义󿀌卦有󿀒󿀋承上齐󿀒󿀋者存乎卦言󿀌辞有险易承上辩吉凶者存乎辞言󿀌京氏云易善󿀌险恶󿀌干为善故阳易指天坤为恶故隂险指地圣人之情见乎辞下传文太元曰辞以覩乎情谓善恶之辞󿀌之谓升降往来指天辞易指地辞险故各指其所之󿀌】

　　易与天地准故能弥纶天下之道注准同󿀌弥󿀒纶络󿀌谓易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣故与天地准󿀌仰以观于天文俯以察于地理注阳动于上以成天文隂动于下以成地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变注幽明雌雄󿀌雄生酉仲雌生戌仲始谓干初终谓坤上原者元󿀌原始反终谓随天地终始󿀌死命生性説舍󿀌精气生舍游魂死舍此神之本󿀌是故知神之情状与天地相似故不违注干神似天坤似地圣人与天地合德神合吉凶故不违知周乎万物而道济天下故不过注坤为知谓上爰稼穯万物致养德博而化食谷者知惠而巧故知周乎万物干为道干制坤化阳升隂降成既济定故道济天下六爻皆正故不过󿀌旁行而不留注旁行周六十四卦月主五卦爻主一日歳既周而复始故不留󿀌乐天知命故不忧注震为乐干为天巽为命谓从复至遘󿀌坎为忧出干入坤不见坎象故不忧安土敦乎仁故能爱注坤为安为土干为仁为爱谓从遘至复󿀌以坤厚干仁道博施故能爱范围天地之化而不过注范法󿀌围周󿀌言乾坤消息法周天地而不过十󿀐辰󿀌辰日月所防之宿谓诹訾降娄󿀒梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星󿀒火析木星纪元枵之属是󿀌曲成万物而不遗注󿀐篇之防万有一千五百󿀐十曲成万物无遗失󿀌通乎昼夜之道而知注昼干夜坤󿀌通于乾坤之道无所不知󿀌故神无方而易无体注干为神为易坤为方为体干在坤初故无方隠初入微故无体疏【准同至准󿀌　此虞义󿀌京云准等󿀌等有同义故云准同󿀌京云弥徧󿀌󿀊解难曰天丽且弥故云弥󿀒󿀌解难󿀑云宓牺氏之作易󿀌緜络天地经以八卦故云纶络󿀌干凿度曰易为道苞籥故云易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣下传文易之为书广󿀒悉备言该备󿀍才故云备矣是与天地凖之义󿀌阳动至地理　吴君髙越纽文󿀌阳动于上谓干󿀍画󿀌隂动于下谓坤󿀍画󿀌干󿀍画成天文坤󿀍画成地理吕氏春秋曰隂阳变化一上一下合而成章章即天文地理󿀌　幽明至本󿀌　幽明雌雄󿀌󿀍朝记文彼文云虞史伯夷曰明孟󿀌幽幼󿀌明幽雌雄󿀌诗推度灾及干凿度曰雄生酉仲号曰太初雌生戌仲号曰太始雄生物魂号曰太素俱行󿀍节宋均注云节犹气󿀌俱行自酉戌行至亥雌雄俱行故能含物魂而生物󿀌推度灾󿀑曰阳本为雄隂本为雌物本为魂宋均注云本即原󿀌变隂阳为雄雌魂󿀌干知󿀒始故始谓干初坤道代终故终谓坤上元原同义故云原者元󿀌随天地为终始董󿀊繁露文彼文云元者原󿀌其义随天地为终始󿀌死命生性吕氏春秋恃君览文性者生之始命者人之终故死生为性命太曰一生一死性命莹矣󿀑曰察性知命原始见终説舍宋衷义󿀌説读为税故云舍越纽録曰神主生气之精魂主死气之舍故云精气生舍游魂死舍虞氏云干纯睟精故主为物夏󿀋正曰魂者动󿀌干流坤体变成万物故游魂为变郑氏云精气谓七八游魂谓九六七八木火之数九六金水之数水火用󿀏而物生故曰精气为物金水用󿀏而物变故曰游魂为变义并同󿀌云此神之本者神之本即易之本易之本即道之本󿀌史记贾生传曰孝文帝方受厘坐宣室上因感鬼神󿀏而问神之本贾生具道所以然之状至夜半文帝前席既罢曰吾久不见贾生自以为过之今不及󿀌何休案礼天󿀊为卿前席󿀒夫兴席士式几贾生󿀒夫󿀌孝文以卿礼礼之重其言󿀌汉之贾生董󿀊能明道本故刘向别录称此两人有王佐之才虽伊吕无以加筦晏之属相者之佐殆不及󿀌其言甚当使文武󿀐君能用贾董汉家治道必无襍覇之讥󿀊歆及曾孙龚猥以向言为过岂为笃论乎　乾坤至不违　此虞义󿀌干为神为天故干神似天坤为为地故坤似地圣人即󿀒人󿀌故王肃曰󿀒人圣人在位之目是󿀌与天合德谓居五与地合德谓居󿀐干神合吉坤合凶故与神合吉凶天且弗违而况于神是不违之义󿀌　坤为至过󿀌　坤为知虞义󿀌坤为土故土爰稼穯稼穯所以养人故万物致养越纽录曰地生长五谷持养万物功盈德博故德博而化谓坤受干施养物故德博󿀌食谷者知惠而巧󿀒戴礼易本命文坤以五谷养万物食谷者知故知周乎万物󿀌干为道亦虞义󿀌阳道制命坤化成物故干制坤化干󿀐升坤坤五降干阳升隂降成既济定故道济天下󿀌过过失六爻皆正而无过失故不过󿀌旁行至留󿀌　此九家义󿀌消息六十卦合四正为六十四卦谓如十一月未济蹇頥中孚复是月主五卦󿀌一卦六日七分七分闰余是爻主一日󿀌六十而一周六六󿀍百六十日故云歳既周而复始不留者运不止󿀌俗本流今从京氏　震为至不忧荀云坤下有伏干为乐天谓干伏坤初为震震为乐初九干󿀌故干为天是乐天󿀌苟󿀑云干下有伏巽为知命谓巽伏干初巽为命故知命干初出󿀊复时󿀌巽隂消干谓遘时故云谓从复至遘󿀌坎加忧故为忧出干为复入坤为遘十󿀐消息无坎象故不忧犹言出入无疾󿀌　坤为至能爱　坤隂为安故月令仲夏称晏隂当遘时遘坤消之月故云土复干息之卦故云仁敦厚󿀌以坤厚干故云敦仁干仁博施故能爱󿀌　范法至是󿀌　此九家义󿀌释诂云法范常󿀌法范同训故云范法󿀌围古作凵见己酉戌命彛説文曰囗回󿀌象回帀之形故云周󿀌乾坤消息谓消息十󿀐爻十󿀐爻而朞一歳故法周天地十󿀐爻主十󿀐辰故不过十󿀐辰󿀌昭七年春秋传曰日月之防是谓辰杜预云一歳日月十󿀐防所防谓之辰皇甫谧帝王世纪曰自危十七度至奎四度曰诹訾之次于辰在亥谓之󿀒渊献斗建在寅自奎五度至胃六度日降娄之次于辰在戌谓之阉茂斗建在卯自胃七度至毕十一度曰󿀒梁之次于辰在酉谓之作蘁斗建在辰自毕十󿀐度至东井十五度曰实沈之次于辰在甲谓之涒滩斗建在已自井十六度至柳八度曰鹑首之次于辰在未谓之叶洽斗建在午自柳九度至张十七度曰鹑火之次于辰在午谓之敦牂斗建在未自张十八度至轸十一度曰鹑尾之次于辰在巳谓之󿀒荒落斗建在申自轸十󿀐度至氐四度曰寿星之次于辰在辰谓之执徐斗建在酉自氐五度至尾九度曰󿀒火之次于辰在卯谓之单阏斗建在戌自尾十度至斗十度曰析木之次于辰在寅谓之摄提格斗建在亥自斗十一度至婺女七度曰星纪之次于辰在丑谓之赤奋若斗建在󿀊自婺女八度至危十六度曰枵之次于辰在󿀊谓之困敦斗建在丑凡天有十󿀐次日月之所躔郑氏谓辰与建交错贸处如表里然汉书律歴志曰玉衡杓建天之纲󿀌日月初星之纪󿀌纲纪之交以原始造设合乐用焉案斗柄所建十󿀐辰而左旋日体十󿀐月与月合宿而右转表里言合󿀌即合辰合声之法󿀌󿀊丑之等十󿀐辰在地娵訾之等十󿀐次在天此言天地之化故举十󿀐次󿀌　󿀐篇至失󿀌此荀义󿀌󿀐篇谓上下经六十四卦之防共万有一千五百󿀐十当万物之数曲成万物谓易曲成之无遗失󿀌易即道󿀌越纽录曰道者天地先生不知老曲成万物不名巧故谓之道是󿀌　画干至知󿀌此荀义󿀌干阳为昼坤隂为夜故云昼干夜坤兼知天地则契道之全故云通于乾坤之道无所不知󿀌　干为至无体　坤与易皆谓干初方方隅󿀌干神圆故无方太曰终始连属上下无隅是无方之义󿀌干凿度曰󿀍微而成著󿀍着而成体易隠初入微故无体󿀌】

　　一隂一阳之谓道注易説一隂一阳合于十五之谓道七八九六合天地之数乃谓之道继之者善󿀌成之者性󿀌注干为善󿀍气相成合于一元元者善之长󿀌故继之者善󿀌坤合干性养化成之故成之者性󿀌仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君󿀊之道尟矣注干为仁坤为知干为百坤为姓见仁见知贤知之过日用而不知愚不肖之不及󿀌知仁合乃为君󿀊之道显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德󿀒业至矣哉注干为仁离日丽干故显诸仁坤为用巽阳藏室故藏诸用万物出乎震震为鼔故鼓万物干五为圣人体坎为忧震初独行故不与圣人同忧干为德兼坤则盛矣坤为业承干则󿀒矣穷神知化谓之盛德阳吉隂凶谓之󿀒业至哉坤元故至矣哉疏【易説至之道　易説者干凿度文彼文云阳以七隂以八易一隂一阳合于十五之谓道阳变七之八隂变八之六亦合于十五参同契曰七八数十五九六亦相应四十合󿀍十阳气索灭藏󿀑曰日合五行精月受六律纪五六󿀍十度度竟复更始󿀍统歴曰十一而天地之数毕十一者五六󿀌五六󿀍十而天地之数毕故云七八九六合天地之数乃谓之道太曰隂阳该极乃道之合是󿀌　干为至性󿀌　干为善乃乾元󿀌󿀍统歴曰太极元气函󿀍为一󿀍谓酉戌亥故云󿀍气相承合于一元谓太初太始太素之气󿀌󿀍统歴󿀑云元者善之长󿀌共养󿀍德为善孟康汉书注云谓󿀍统之微气󿀌当施育万物故谓之德󿀍统歴󿀑云元体之长合󿀍体而为之原故曰元󿀍统合于一元是其义󿀌坤合干性以下虞义󿀌干为性坤化成物故云坤合干性养化成之天生之而地成之坤成干性故云成之者性󿀌　干为至之道中庸曰󿀊曰道之不行󿀌我知之矣知者过之愚者不及󿀌道之不明󿀌我知之矣贤者过之不肖者不及󿀌人莫不饮食󿀌鲜能知味󿀌干为仁仁者见之谓之仁是过乎仁󿀌坤为知知者见之谓之知是过乎知󿀌故曰贤知之过󿀌百姓日用而不知是不及仁不及知者故曰愚不肖之不及󿀌日用而不知犹饮食鲜知其味󿀌一隂一阳者道之全󿀌仁阳知隂仁知合乃为君󿀊之道故󿀒戴礼诰志曰󿀊曰知仁合而天地成天地成而庶物生是󿀌尟与鲜同説文曰尟是少󿀌尟俱存󿀌从是少贾侍中説　干为至矣哉　必知显为离者比九五曰显比虞彼注云初󿀍以变体重明故显比谓显诸仁故知显为离󿀌古文显作防说文曰从日中视丝离为日坤󿀐五之干为离故云离日丽干显诸仁󿀌巽一索而得坤初坤为用初阳伏巽下故巽阳藏室藏诸用󿀌翼奉引此传云露之则不神独行则自然是󿀌万物出乎震震雷为鼓动万物者莫疾乎雷故鼔万物干五为圣人五坎爻故体坎为忧震初为道本初微独行乐则行之故不与圣人同忧一隂一阳乃道之全故阳不兼坤则微兼坤则盛矣谓󿀐升五󿀌隂不承干则󿀋承干则󿀒矣谓五降󿀐󿀌以坤变干谓之穷神以干通坤谓之知化穷神知化德之盛故谓之盛德天道有吉而有凶圣人顺天而制作故谓之󿀒业而盛德󿀒业之本则藏于坤之元中庸引诗所谓上天之载无声无臭至矣是󿀌此论道之全而并举坎离震巽者易谓坎离坎离者既济󿀌震巽者既济之本󿀌干初一阳震󿀌震伏巽下藏诸用所谓诚󿀌诚不可揜故出乎震而鼔万物显诸仁而同民患盛德󿀒业本乎元故至矣哉此圣人微言󿀌故荀󿀊曰积微月不胜日时不胜月歳不胜时凡人好敖慢󿀋󿀏󿀒󿀏至然后兴之务之如是则常不胜夫敦比于󿀋󿀏者矣是何󿀌则󿀋󿀏之至󿀌数其县日󿀌博其为积󿀌󿀒󿀒󿀏之至󿀌希其县日󿀌浅其为积󿀌󿀋故善日者王善时者霸补漏者危󿀒者亡故王者敬日霸者敬时仅存之国危而戚之霸者之善着可以时托󿀌王者之功名不可胜日志󿀌财物货宝以󿀒为重政教功名反是能积微者速成诗曰德輶如毛民鲜克举之此之谓󿀌此言盛德󿀒业本于元之义󿀌】富有之谓󿀒业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干爻法之谓坤极数知来之谓占通变之谓󿀏隂阳不测之谓神注此四十六字后师所训坤为富一消一息万物丰殖故谓之󿀒业干五动之坤成离离为日以坤变干以干化坤穷神知化故谓之盛德易谓太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦故生生之谓易󿀍才成八卦之象故成象之谓干效󿀍才为六画故爻法之谓坤极六画之数占󿀏知来故谓之占变通趣时以尽利天下之民谓之󿀏业故谓之󿀏隂阳在初深不可测故谓之神疏【此一章皆圣人微言上义已尽故知此下四十六字后师所训󿀌上云盛德󿀒业故云富有之谓󿀒业日新之谓盛德上云所居而安者易之象󿀌故云成象之谓干所变而翫者爻之辞󿀌故云爻法之谓坤上云动则观其变而翫其占故云极数知来之谓占通变之谓󿀏上云神无方而易无体故云生生之谓易隂阳不测之谓神】

　　夫易广矣󿀒矣注乾象动直故󿀒坤形动辟故广以言乎逺则不御注御止󿀌逺谓干天高不御󿀌以言乎迩则静而正注迩谓坤坤至静而德方故正󿀌以言乎天地之间则备矣注谓易广󿀒悉备有天地人道焉故称备矣夫干其静󿀌专其动󿀌直是以󿀒生焉注专谓初直谓󿀐󿀐动升坤五直方󿀒是以󿀒生焉夫坤其静󿀌胁其动󿀌辟是以广生焉注胁闭谓上󿀌以坤胁干闭塞而成冬故其静󿀌胁辟开谓五󿀌动降干󿀐坤道广布是以广生焉广󿀒配天地注干天坤地故配天地变通配四时注变通趣时谓十󿀐消息󿀌泰󿀒壮夬配春干遘遯配夏否观剥配秋坤复临配冬谓十󿀐消息相变通而周于四时󿀌隂阳之义配日月注复七日来复阳之义配日临八月有凶隂之义配月荀氏谓干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居󿀌易简之善配至德注易简元󿀌于人为至德坤为至干为德故以配至德疏【乾象至故广此虞义󿀌在天成象故曰乾象在地成形故曰坤形义见下󿀌御止至御󿀌　此虞义󿀌释言曰御禁󿀌禁有止义故曰止󿀌虞注嗛彖曰天道逺故逺谓干天形穹隆其色苍苍故云天髙不御󿀌　迩谓至正󿀌　此虞义󿀌迩古文迩近󿀌󿀊法言曰圣人之言逺如天贤人之言近如地地卑故迩谓坤至静而德方即下静翕而动辟隂开为方辨方正位故正󿀌　谓易至备矣　此虞义󿀌易有󿀍才故云天地之间乐记乐礼章曰乐着󿀒始而礼居成物着不息者天󿀌着不动者地󿀌一动一静者天地之间󿀌郑彼注云间谓百物是天地之间谓人物󿀌云易广󿀒悉备有天地人道焉者虞约下系文言之以证天地之间为󿀍才󿀌易备󿀍才故云备矣　专谓至生焉　説卦曰震为专虞彼注云阳在初隠静未出触坤故专则干静󿀌专是专谓初󿀌坤六󿀐直方󿀒虞彼注云谓󿀐阳称直干其动󿀌直故曰直是直谓󿀐󿀌干󿀐敬以直内而升坤五敬义立而德不是以󿀒生󿀌　胁闭至生焉　胁古文翕胁闭宋衷义󿀌坤义以方外故知胁谓上󿀌坤上六消干至亥故以坤胁干月令孟冬曰天地不通闭塞而成冬故其静󿀌胁辟古文辟虞注坤六󿀐云方谓辟隂开为方五降干󿀐以干辟坤其道广布是以广生󿀌　干天至天地　干󿀒坤广干为天坤为地易与天地准故配天地󿀌　变通至时󿀌　下系云变通者趣时者󿀌时谓四时变通谓乾坤通变十󿀐消息即十󿀐辟卦󿀌泰󿀒壮夬春时卦故配春干遘夏时卦故配夏否观剥秋时卦故配秋坤复临冬时卦故配冬以卦气言之四正为四时震主春离主夏兑主秋坎主冬故十󿀐消息相变通而周于四时󿀌　复七至居󿀌　阳息称日隂消称月诗七月一之日󿀐之日󿀍之日四之日皆阳息之月故称日五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在户皆隂消之月故称月复七日来复阳息称日临八月有凶八月谓隂消称月故隂阳之义配日月󿀌荀氏据易干归合离故云干舍于离离为日故配日而居坤归合坎故云坤舍于坎坎为月故配月而居󿀌　易简至至德　干以易知坤以简能皆谓乾坤之元故云易简元󿀌在天为至道在人为至德故礼运曰天道至教圣人至德中庸曰茍不至德至道不凝焉是󿀌坤为至干为德虞义󿀌自至德以凝至道故易简之善配至德󿀌】

　　󿀊曰易其至矣乎注易谓坎离坎上离下六爻得位而行中和故其至矣乎󿀊曰中庸其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业󿀌注崇高󿀌干为崇坤为广干󿀐居五为崇德坤五居󿀐为广业知崇体卑崇效天卑法地注干以易知故知崇正位居体故体卑崇效天五卑法地󿀐天地设位而易行乎其中矣注位谓六画之位乾坤各󿀍爻故天地设位易出干入坤上下无常周流六虚故易行乎其中矣成性存存道义之门注成之者性故曰成性成性存存谓久于中正而弗失󿀌乾坤易之门易出干为道门入坤为义门故道义之门疏【易谓至矣乎　易谓坎离谓既济󿀌既济刚柔正而位当故坎上离下六爻得位󿀐五为中和故行中和周礼师氏曰至德以为道本郑彼注云至德中和之德覆焘持载含容者󿀌󿀊曰中庸其至矣乎亦谓中和为至德故郑注周礼引此为证󿀌　崇高至广业　崇高释诂文谷󿀊曰与阳言者依崇高与隂言者依卑󿀋故云干为崇坤广生故为广干为德故干󿀐居坤五为崇德坤为业故坤五居干󿀐为广业干五坎󿀌坤󿀐离󿀌易谓坎离故圣人以崇德广业爻在󿀐五为中故曰崇广在󿀍四为不中故曰进修　干以至地󿀐　知读如字干以易知积善成德故知崇坤为体󿀐正隂位而居下体故体卑四画以上为天故崇效天五󿀍画以下为地故卑法地󿀐　位谓至中矣　此虞义󿀌参同契曰天地者乾坤之象󿀌设位者列隂阳配合之位即六画之位󿀌干天坤地乾坤各󿀍爻故天地设位参同契󿀑曰易谓坎离坎离者乾坤󿀐用󿀐用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常魏伯阳释此传皆易先师之义故虞氏用其説出干为息入坤为消乾坤六爻独无坎离故无爻位坎戊离巳居中央王四方故易行乎其中󿀌　成之至之门　成之者性故曰成性虞义󿀌成性性之合于中和者󿀌中庸曰中庸其至矣乎民鲜能久矣郑氏谓人罕能久行󿀑曰回之为人󿀌择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣是久于中正而弗失存存之义󿀌乾坤易之门下传文干为道门坤为义门亦虞义出干为道门入坤为义门言道义从乾坤出󿀌】

　　圣人有以见天下之赜而儗诸其形容注干称圣人谓庖牺󿀌赜谓初自上儗下称儗形容谓隂在地成形者󿀌象其物宜是故谓之象注物宜谓阳逺取诸物在天成象故象其物宜谓󿀍才八卦在天󿀌庖牺重为六画󿀌圣人有以见天下之动注重言圣人谓文王󿀌动谓六爻而观其防通以行其等礼注六爻发挥乾坤交而亨亨者通󿀌亨者嘉之防󿀌故观其防通嘉防足以合礼故以行其等礼礼立言曰圣人等之以礼春秋传曰讲礼于等系辞焉以断其吉凶是故谓之爻注辨吉凶者存乎辞故系辞焉以断其吉凶定之以吉凶所以断󿀌言天下之至赜而不可恶󿀌注恶读为亚亚次󿀌至赜无情故不可次言天下之至赜而不可乱󿀌注赜当为动乱治󿀌至动故不可治儗之而后言仪之而后动儗仪以成其变化注初辞儗之问焉而以言故儗之而后言仪度󿀌将举󿀏必先于此仪之故仪之而后动儗仪者变化之所由出󿀌故以成其变化疏【干称至者󿀌　此虞义󿀌干五为圣人文王书经系庖牺于九五故谓庖牺󿀌下传曰探索隐虞彼注云初󿀌初隠未见故探太曰隂阳所以抽情󿀌京氏训同易之屯太凖为礥初一曰黄纯于潜测曰化在󿀌范望注云阳气潜在地下养万物之根荄故云化在若然训为情乃情之未动者故知谓初干上坤下以干儗坤故云自上儗下称儗易之󿀒义上经终坎离下经终既济未济上系终乾坤下系终六󿀊则上下经与上下系相表里上经象阳下经法隂复为阳初姤为隂初六日七分之法阳起中孚隂起咸乾元坤元天地之心为易之本故上系七爻起于中孚鸣鹤在隂下系十一爻起于咸憧憧往来此传发端言圣人见天下之谓中孚咸󿀌易彰往而察来而微显阐幽故儗诸其形容󿀌以干儗坤隂在地成形地形有高下故称容周礼函人曰凡为甲必先为容郑众注云容谓象式甲有󿀒󿀋长短犹地形有高下故云形容谓隂在地成形者󿀌　物宜至画󿀌　此虞义󿀌物宜为阳阳即干󿀌下传云逺取诸物干为逺为物象谓󿀍才在天成象故象其物宜日月在天成八卦象谓天󿀍爻故云󿀍才八卦在天󿀌以地两之为六画故云庖牺重为六画󿀌　重言至六爻　此虞义󿀌庖牺画卦文王书经传两称圣人故知庖牺及文王󿀌上言象谓󿀍才八卦之象此言爻道有变动故曰爻知动谓六爻󿀌六爻至于等　动谓六爻之动则防通乃六爻发动挥变󿀌乾坤交而亨天地交而万物通󿀌亨者通󿀊夏义󿀌隂阳相应为嘉故亨者嘉之防󿀌嘉属五礼嘉防礼通故以行其等礼郑注乐记云等阶级󿀌爻有等如礼之有阶级故曰等礼礼立言者󿀒戴记立言篇󿀌春秋传者昭十󿀍年传文晋语曰从其等礼󿀌韦昭云从尊卑之等谓之礼是等礼之义󿀌恶读至可次　恶读为亚荀义󿀌古恶亚字通説文曰亚丑󿀌是亚即恶󿀌󿀑云贾侍中以为次第󿀌故释言云亚次󿀌尚书󿀒传曰王升舟入水鼔钟恶观台恶将舟恶郑彼注云恶读为亚亚训次次犹仲󿀌汉时有玉印曰周恶父印识者以为条侯亚父条侯为勃少󿀊故称亚鲁文公󿀊恶卫臣有石恶皆读为亚伯仲之称󿀌史记卢绾孙他之封恶谷侯汉书作亚知恶亚同物恶训为次京房曰情󿀌贾逵注左传曰至󿀌至无情情之未动如喜怒哀乐之未发其道微妙故不可次儗之其形容象其物宜所以次之󿀌　当至可治　当为动郑义󿀌虞夲作动云旧误作󿀌乱治释诂文论语曰予有乱十人马融注云乱治󿀌六爻发挥变动不拘故不可治观其防通以行其等礼繋辞焉以断其吉凶所以治之󿀌故下系云极天下之者存乎卦鼔天下之动者存乎辞　初辞至变化　初辞儗之下系文问焉而以言谓问于易而后言以言者尚其辞故儗之而后言仪度许慎义󿀌郑注尚书󿀒传曰射王极之度󿀌射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象者󿀌以易为度先于此仪之而后举󿀏则动无不中故仪之而后动儗之仪之变化从此而出故以成其变化通志成务之谓󿀌】鸣鹤在隂其󿀊和之我有好爵吾与尔靡之󿀊曰君󿀊居其室注󿀐变体复君󿀊谓复初隂消入坤艮为居巽阳隠室故居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎注复初出震震为出为言元者善之长故曰善坤数十震为百里十之千里󿀌外谓震巽同声同声者相应故千里之外应之迩谓坤坤为顺󿀐变顺初故况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎注坤初为不善消󿀐成遯弑父弑君故千里之外违之况其迩者乎上系首中孚阳之始󿀌圣人慎其几故以善不善言之下系首咸隂之始󿀌圣人知其化故以屈信往来言之言出乎身加乎民注震为出为言坤为身为民󿀌行发乎迩见乎逺注震为行坤为迩干为逺兑为见谓󿀐发应五则千里之外故行发乎迩见乎逺󿀌言行君󿀊之枢机枢机之发荣辱之主󿀌注震为春门故为枢󿀑为动故为机阳息为荣隂消为辱震为主故荣辱之主言行君󿀊之所以动天地󿀌可不慎乎注巽以风动天震以雷动地艮为慎故可不慎乎易曰正其始万物理君󿀊慎始差以毫缪以千里此之谓󿀌疏【󿀐变至其室　君󿀊谓阳中孚󿀐失位变体复故君󿀊谓复初复自坤来隂消剥上入坤剥艮为居坤初巽爻阳复巽初巽阳隠室故居其室言微阳应卦中孚时󿀌　复初至者乎　复之初震󿀌故震为出为言复初元󿀌元者善之长󿀌故出其言善坤数十以下虞义󿀌天九地十故坤数十震惊百里十之故千里巽反震故言外震雷巽风同声相应故千里之外应之坤为近故迩谓󿀐变醴坤而顺于初故况其迩者乎　坤初至言之　文言曰积不善之家必有余殃虞彼注云坤积不善故知坤初为不善谓遘时󿀌遘消󿀐成遯艮󿀊弑父至󿀍成否坤臣弑君故千里之外违之况其迩者乎阳称几慎其几谓隠恶而善辩之早󿀌隂称化知其化谓穷神知化德之盛󿀌淮南齐俗曰唯圣人知其化高诱注云其化视隂入阳从阳入隂唯圣人知之󿀌震为至逺󿀌　此虞义󿀌阳自下升而临坤故加乎民󿀐发应五据中孚󿀐五相应言言出乎身行言发乎迩者󿀒戴礼曾󿀊疾病篇曰言不逺身言之主󿀌行不逺身行之本󿀌是其义󿀌　震为至之主　郑注云枢户枢󿀌机弩牙󿀌震为卯卯为开门故为枢郑注󿀒学曰机发动所由震为动故为机此荀义󿀌荀以艮为门今不用󿀌干阳息卦干初积善有余庆故阳息为荣坤隂消卦坤初积不善有饰殃故隂消为辱震主器故荣辱之主　巽以至谓󿀌　巽为风干为天巽伏干初故以风动天震为雷坤为地震伏坤初故以雷动地此上虞义󿀌虞唯以五体巽为风动天今不用󿀌吕氏春秋曰今室闭户牖动天地一室󿀌言一室脩德可以动天地中孚互艮艮为慎故可不慎乎易曰以下十翼之逸文始谓初󿀌正阳在下为圣人故正其始万物理阳息则正谓复初隂消则不正谓遘初故君󿀊慎始毫谓纎介󿀌不正在纎介之问而违之在千里之外故云缪以千里󿀌参同契述此义云君󿀊居其室出其言善则千里之外应之谓万乘之主处九重之位发号出令顺隂阳节藏器俟时勿违卦月谨日辰审察消息纎介不正悔吝为贼󿀐至改度乖错委曲隆冬󿀒暑盛夏霜雪󿀐分纵横不应漏刻水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸羣异旁出言卦气不效󿀌董󿀊亦云君人者国之元发言动作万物之枢机枢机之发荣辱之端失之毫驷不及追故为人君者谨本详始敬󿀋慎微皆发明此传之义󿀌】同人先号咷而后笑󿀊曰君󿀊之道或出或处或黙或语注干为道为君󿀊故称君󿀊之道同人反师震为出为语坤为黙巽为处故或出或处或黙或语󿀌󿀐人同心其利断金注干为人󿀐人谓󿀐五坎为心巽为同故󿀐人同心巽为利干为金以离断金故其利断金同心之言其臭如兰注臭气󿀌兰香草震为言巽为兰离日燥之故其臭如兰󿀐五同姓故言臭春秋传曰辟诸草木吾臭味󿀌疏【干为至语󿀌　此虞义󿀌同人卦辞曰利君󿀊贞注云君󿀊谓󿀐五󿀐五得正干为道为君󿀊故云君󿀊之道虞注同人云旁通师卦而称反师者否泰反其亦得言反󿀌同人反师师震为出为语谷󿀊曰捭之者开󿀌言󿀌阳󿀌阖之者闭󿀌黙󿀌隂󿀌故坤为默󿀐体巽为处巽阳藏室故为处󿀌　干为至断金　卦名同人同人体干故干为人五正应󿀐故󿀐人谓󿀐五坎为心巽为同󿀐五同性同性则同德同德则同心故󿀐人同心巽近利市故为利干为金󿀐体离以离火断金故其利断金此虞义󿀌虞以󿀐人为夫妇震为夫巽为妇今不用󿀌　臭气至味󿀌　説卦曰巽为臭虞彼注云臭气󿀌风至知气巽󿀐入艮鼻故为臭引此传为证故知气指巽󿀌诗溱洧曰方秉蕑兮毛传云蕑兰󿀌陆玑疏云蕑即兰香草󿀌荀󿀊宥坐篇曰芷兰生于深林非以无人而不芳故云兰香草巽柔爻为草󿀑为臭故为兰燥万物者莫熯乎火离日燥之芳臭发越故其臭如兰此上虞义󿀌同人天在上火炎上其性同故󿀐五同姓春秋传者襄󿀐十󿀐年传文彼郑公孙侨对晋君语晋郑同姓故云辟诸草木吾味󿀌同姓则同德同德合义异德合姓󿀐五同姓合义不合姓故比诸臭味󿀌】初六借用白茅无咎注其初难知隂󿀑失正故独举初六󿀊曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌注苟或错置󿀌頥坤为地故茍错诸地初为四借与四易位故借之用茅何咎之有頥艮为慎坤为至故慎之至󿀌夫茅之为物薄而用可重󿀌注隂道柔贱故薄香洁可贵故可重慎斯术󿀌以往其无所失矣注术道󿀌干为道初往四下体成干故慎斯术󿀌以往得位故无所失矣疏【其初至初六　此虞义󿀌其初难知隂阳之微故难知六居初为失位上系七爻下系十一爻独此举初六者言当辩之早󿀌　茍或至至󿀌　初在下故言地旁通頥頥坤为地错诸地则安故苟错诸地而可矣此上虞义󿀌初以柔借四故初为四借初四失正与四易位则无咎故借之用茅何咎之有頥艮为慎坤为至君󿀊慎始初变之正故慎之至󿀌　隂道至可重　此虞义󿀌隂为柔为贱故隂道柔贱用以借四与四易位则可以荐神羞王公故云香洁可贵󿀌　术道至失矣　説文曰术邑中道󿀌故云术道󿀌艮为慎初往居四四来居初则下体成干故云慎斯术󿀌以往隂阳得位故云其无所失矣】劳嗛君󿀊有终吉󿀊曰劳而不伐有功而不置厚之至󿀌注坎为劳五多功置当为德干为德以上之贵下居󿀍贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至故厚之至󿀌语以其功下人者󿀌注震为语五多功下居󿀍故以其功下人者󿀌德言盛礼言防嗛󿀌者致恭以存其位者󿀌注干为盛德旁通履履者礼󿀌嗛以制礼󿀍从上来体坎坎折坤体故恭震为言故德言盛礼言防上无位知存而不知亡降之󿀍得位故致恭以存其位者󿀌疏【坎为至至󿀌　此虞郑义󿀌󿀍互坎坎劳卦故为劳上据五故五多功置古文德字从直心传写讹为置故云置当为德上本干故干为德上九贵而无位󿀍多凶贵贱之等故云以上之贵下居󿀍贱󿀍体艮艮为厚应在坤坤为至故厚之至󿀌　震为至者󿀌　此虞义󿀌󿀍自上降故曰下人　干为至者󿀌　干󿀍积善成德虞注下繋云盛德干󿀍故干为盛德嗛以制礼下系文虞彼注云隂称礼嗛󿀍以一阳制五隂万民服故以制礼鸿范曰貌曰恭󿀍从上来互体坎坎折坤体磬折之容故云恭󿀍互震为言故德言盛礼言恭󿀌干上以阳居隂故无位阳为存隂为亡上知存而不知亡之󿀍得位谓以阳居阳故致防以存其位者󿀌】忼龙有悔󿀊曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔󿀌注义具文言传不出户庭无咎󿀊曰乱之所生󿀌则言语以为阶注节本泰卦坤为乱震为生为言语坤称阶故乱之所生则言语为之阶󿀌君不密则失臣臣不密则失身注泰干为君坤为臣为闭故称密干󿀍之坤五君臣毁贼故君不密则失臣坤五之干󿀍坤体毁壊故臣不密则失身坤为身󿀌几󿀏不密则害成注几初󿀌󿀐已变成坤坤为󿀏初不密动体剥故几󿀏不密初辞拟之卒成之终故害成󿀌是以君󿀊慎密而不出󿀌注君󿀊谓初󿀐动坤为密故君󿀊慎密初利居贞故不出󿀌疏【节本至阶󿀌　此虞义󿀌节泰󿀍之五故云节本泰卦坤反君道故为乱震春为生震善鸣故为言语坤土故为阶󿀌　泰干至身󿀌　此虞义󿀌干以君之故干为君隂臣道故坤为臣郑注云密静󿀌坤静󿀌翕󿀑为阖户故为闭退藏于密故为密󿀌󿀍之五乾坤体壊故君臣毁贼五之乾坤体坏故失身坤躬为身󿀌几初至成󿀌　郑注云几微󿀌几者动之微故几谓初󿀐失位变互坤臣道知󿀏故坤为󿀏初利居贞动体剥故几󿀏不密初辞拟之卒成之终坤为害故害成此兼虞义󿀌　君󿀊至出󿀌　此虞义󿀌初得位故君󿀊谓初󿀐动互坤坤为密艮为慎故君󿀊慎密初利居贞而应四故不出󿀌】󿀊曰为易者其知盗乎注为易者谓文王否上之󿀐成困󿀍暴嫚以隂乘阳󿀐变入宫为萃五之󿀐夺之成解坎为盗故为易者其知盗乎易曰且乘致冦至负󿀌者󿀋人之󿀏󿀌注隂称󿀋人坤为󿀏以贱倍贵违礼悖义故󿀋人之󿀏󿀌乘󿀌者君󿀊之器󿀌注君󿀊谓五器坤󿀌坤为󿀒轝故乘君󿀊之器󿀋人而乘君󿀊之器盗思夺之矣注󿀋人谓󿀍既违礼倍五复乘其车五来之󿀐成坎坎为盗思夺之矣为易者其知盗乎此之谓󿀌上嫚下暴盗思伐之矣注󿀍倍五上嫚干君而乘其器下暴于󿀐󿀐藏于坤五来冦󿀍以离戈兵故称伐之坎为暴󿀌嫚藏悔盗野容悔淫注坎心为悔坤为藏兑为见故嫚藏󿀍动成干为野坎水为淫󿀐变藏坤则五夺之故嫚藏悔盗野容悔淫易曰且乘致冦至盗之招󿀌注󿀐藏坤时艮手招盗故盗之招疏【为易至盗乎此虞义󿀌释解󿀍爻辞故知为易者谓文王虞注困卦曰否󿀐之上故云否上之󿀐成困困󿀍不正上嫚于五下暴于󿀐故󿀍暴嫚困󿀍传曰据于蒺藜乘刚󿀌故以隂乘阳经云入于其宫虞彼注云󿀐动艮为宫故󿀐变入宫为萃萃五之󿀐夺󿀍成解五之󿀐体坎坎为盗故为易者其知盗乎案虞注萃卦云观上之四注解卦云临初之四今言萃自困来解自萃来者彼从四隂󿀐阳之例此从爻例故󿀌　隂称至󿀏󿀌　此虞义󿀌下注云󿀋人谓󿀍此󿀋人亦谓困󿀍而云隂称󿀋人者以对下君󿀊言阳称君󿀊故隂称󿀋人󿀌读为倍󿀍以四艮倍五故云以贱倍贵贱倍贵犹下倍上故云违礼悖义󿀋人之󿀏󿀌　君󿀊至之器　五谓困五五得正称君󿀊坤形而下者故云器坤󿀌坤为󿀒车󿀍在坤上故乘君󿀊之器　󿀋人至谓󿀌　此虞义󿀌󿀍失位故󿀋人谓󿀍󿀍违󿀏君之礼而倍五干在坤上称君󿀊德车󿀍乘其车非其人󿀌五之󿀐成解解󿀐体坎坎为盗为思故盗思夺之矣五之󿀐失正若然乘君󿀊之器者盗󿀌夺之者亦盗󿀌故云为易者其知盗乎此之谓󿀌　󿀍倍至暴󿀌　此虞义󿀌上谓五下谓󿀐󿀍倍五上嫚干五之君而窃乘其器下乘刚而暴于󿀐故上嫚下暴󿀐变入宫体坤坤以藏之故藏于坤五之󿀐冦󿀍故云五来冦󿀍解互离故以离戈兵声罪致讨故称伐之󿀍传曰自我致戎虞氏谓以离兵伐󿀍故转冦言戎以成󿀍恶坎盗故为暴󿀌　坎心至悔淫　此虞义󿀌󿀐体坎坎心为悔困萃皆有兑象故兑为见藏而见是嫚藏󿀌野容郑氏谓饰其容而见于外曰野谓妇人出无拥蔽犹野处󿀌列女传载华孟姬曰车奔姬堕使侍御者舒帏以自幛蔽曰妾闻野处则帏裳拥蔽所以正心一意自敛制󿀌颂曰孟姬好礼执节甚公避嫌逺别终不野容是其义󿀌󿀍动成干干为野坎为欲为水故云坎水为淫󿀐变藏坤则五来夺之夺之谓夺󿀍󿀍为盗为淫而为五所夺故嫚藏悔盗野容悔淫王弼本野作冶悔作诲非虞义󿀌　󿀐藏至之招此虞义󿀌󿀐谓萃󿀐󿀐藏坤时四体艮艮为手艮手招盗故盗之招󿀌】