系辞下传

　　八卦成列象在其中矣注象谓󿀍才成八卦之象乾坤列东艮兑列南震巽列西坎离在中故八卦成列则象在其中矣天垂象见吉凶圣人象之是󿀌因而重之爻在其中矣注谓参重󿀍牙为六爻发挥刚柔则爻在其中六画称爻六爻之动󿀍极之道󿀌刚柔相推变在其中矣注谓十󿀐消息九六相变刚柔相推而生变化故变在其中矣系辞焉而明之动在其中矣注谓系彖象九六之辞而明其情故动在其中鼓天下之动者存乎辞󿀌明或作命谓命吉凶吉凶悔吝者生乎动者󿀌注动谓爻󿀌爻󿀌者效天下之动者󿀌爻象动内吉凶见外吉凶生而悔各着故生乎动者󿀌刚柔者立本者󿀌注干刚坤柔为六󿀊父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者󿀌变通者趣时者󿀌注变通配四时故趣时者󿀌吉凶者贞胜者󿀌注贞正󿀌胜读为称称好󿀌阳吉隂凶为祸福正故吉凶者贞称者󿀌天地之道贞观者󿀌注天地谓󿀐五󿀐五中正以观天下故天地之道贞观者󿀌日月之道贞明者󿀌注日月谓坎离未济当晦既济当望日月双明故日月之道贞明者󿀌天下之动贞夫一者󿀌注一谓乾元爻之动一则正两则惑故天下之动贞夫一者󿀌夫干寉然示人易矣注阳在初弗用寉然无为潜龙时󿀌不易世不成名故示人易者󿀌夫坤退然示人简矣注隂动而退故曰退然简阅󿀌坤以简能阅内万物故示人简者󿀌爻󿀌者效此者󿀌象󿀌者象此者󿀌注此谓易简易简一󿀌天下之动贞夫一故效此者󿀌󿀍才合于一元故象此者󿀌爻象动乎内吉凶见乎外注内初外上󿀌阳象动内则吉见外隂爻动内则凶见外󿀌功业见乎变注吉凶生󿀒业故功业见乎变变谓所动之一爻圣人之情见乎辞注干为圣人爻彖以情言辞以覩乎情故圣人之情见乎辞天地之󿀒德曰生注天地爻󿀌干天称父坤地称母干为󿀒德为生天降感而生圣人故天地之󿀒德曰生圣人之󿀒保曰位注福德爻󿀌亦曰宝爻淮南王说母生󿀊曰保干为圣人阳称󿀒干为金为玉故为󿀒保位谓干五何以守位曰仁注专爻󿀌震为守干为仁专爻助福德者故曰守位何以聚人曰财注财爻󿀌与人同制之爻故以聚人坤为聚为财干为人故聚人曰财理财正辞禁民为非曰义注系爻󿀌坤为理财干为正辞坤为民为义坤隂为非以干制坤故禁民为非曰义系爻财所生者灵宝经说下克上曰伐犹民为非当禁之禁之者保爻圣人在上位诘姧慝刑暴乱是󿀌天地福德父󿀊󿀌专爻兄弟󿀌财爻夫妇保系󿀐爻君臣󿀌是为六戚家人一卦义备矣疏【象谓至是󿀌此虞义󿀌在天成象圣人则天之象分为󿀍才观变于隂阳而立卦故谓󿀍才成八卦之象甲乙在东故乾坤列东丙丁在南故艮兑列南庚辛在西故震巽列西戊巳居中故坎离在中此八卦之象故云八卦成列象在其中矣　谓参至道󿀌　此虞义󿀌分天象为󿀍才以地两之为六画故云参重󿀍才为六爻参重即参两󿀌立地之道曰柔与刚发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻故发挥刚柔则爻在其中以󿀍为六故六画称爻六画乃兼󿀍才而两之者故云六爻之动󿀍极之道󿀌　谓十至中矣　此庚义󿀌乾坤各六爻干息坤消故谓十󿀐消息九六相变󿀐往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化故刚柔相推而生变化言爻之变在其中矣　谓系至吉凶　此虞义󿀌谓文王系六十四卦󿀍百八十四爻之辞爻彖以情言因其动而明其情故动在其中矣阳息震为鼓故鼓天下之动者存乎辞󿀌明或作命者谓今本有作命者命吉凶周书召诰文下云吉凶悔吝生乎动故以命之󿀌　动谓至者󿀌　此虞义󿀌道有变动故曰爻故动谓爻󿀌动发󿀌两󿀍才为六画则发挥刚柔而生爻故爻󿀌者效天下之动者󿀌爻象动内吉凶见外古凶由动而生悔吝由动而着故吉凶生而悔吝着󿀌　干刚至者󿀌　此虞义󿀌干阳金坚故刚坤隂和顺故柔六󿀊索于乾坤而得者故为六󿀊父母干天称父坤地称母约说卦文震坎艮皆出乎干而与干亲故曰本天亲上巽离兑皆出乎坤而与坤亲故曰本地亲下天尊故上地卑故下此亦约文言而言乾坤立六󿀊之本故立本者󿀌　变通至者󿀌此虞义󿀌谓泰󿀒壮夬配春干遘配夏否观剥配秋坤复临配冬十󿀐消息相变通而周于四时故趣时者󿀌　贞正至者󿀌　贞正师彖文胜读为称姚信义󿀌古胜与称通攷工记曰角不胜干干不胜筯谓之不参注云故书胜或作称晋语曰中不胜貌韦昭云胜当为称是古文通󿀌称好󿀌释言文阳吉隂凶道之常󿀌管󿀊论蓍龟曰为万物先为祸福正吉凶以贞为称故贞称者󿀌孟󿀊曰莫非命󿀌顺受其正曾󿀊曰吾得正而毙焉斯已矣知进退存亡而不失其正是贞称之义󿀌　天地至者󿀌　干五为天坤󿀐为地故天地谓󿀐五󿀐五得正得中故中正以观天下是贞观之义󿀌　日月至者󿀌　坎月离日故日月谓坎离未济月晦虞义󿀌未济主月晦则既济主月朢󿀌故荀氏曰离为日日中之时正当离位然后明󿀌月者坎󿀌坎正位冲离冲谓十五日月当日冲正值坎位亦󿀒圆明故曰日月之道贞明者󿀌参同契曰十五干体就盛满甲东方蟾蜍与月兔日月气双明是贞明之义󿀌　一谓至者󿀌　一谓乾元虞义󿀌系下曰天地壹壹万物化醕男女觏精万物化生言致一󿀌故爻之发动所之之卦一则正两则惑京氏筮法一爻变者为九六󿀐爻以上变者为八故晋语重耳得贞屯悔豫皆八乃󿀍爻变不称屯之豫而称八左传穆姜遇艮之八乃五爻变不称艮之随而称八皆是贞夫一之义󿀌󿀑左传庄廿󿀐年遇观之否闵元年眧七年遇屯之比󿀑闵󿀐年遇󿀒有之干僖十五年遇归妹之睽廿五年遇󿀒有之睽襄廿五年遇困之󿀒过昭五年遇明夷之嗛十󿀐年遇坤之比几九占皆一爻变其蔡墨所称干之遘等乃随举各爻之辞犹言初九初六之类非谓干变遘学者当共审󿀌　阳在至者󿀌　此虞义󿀌干初九潜龙勿用故在初弗用文言曰寉乎其不可拔潜龙󿀌故曰隺然无为潜龙时󿀌坤乱于上故不易世行而未成故不成名是示人易者󿀌　隂动至者󿀌退马氏作隤陆董姚作妥音相近故有异同孟喜作退今从之隂动而退干凿度文隂体卑柔故动而】

　　【退退然之象臣道󿀌简阅󿀌以下虞义󿀌简阅󿀌广雅文桓六年春秋传曰󿀒阅简车马󿀌简阅同义故云简阅󿀌坤以藏之故阅藏万物示人简者󿀌　此谓至者󿀌　此陈易简而及爻象故知效此象此为易简󿀌易简即乾坤之元故云一󿀌爻之动贞夫一故云效此者󿀌圣人则天之象分为󿀍才八卦是󿀌太极元气函󿀍为一󿀍才合于一元故云象此者󿀌内初至外󿀌　此虞义󿀌内谓初爻外谓上爻其初难知其上易知阳为吉故阳象动内则吉见外隂为凶故隂象动内则凶见外󿀌　吉凶至一爻　上言吉凶此言功业是吉凶生󿀒业荀氏谓隂阳相变功业乃成是󿀌天下之动贞夫一动亦变󿀌故变谓所动之一爻　干为至乎辞　干为圣人虞义󿀌干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦全体为彖析体为爻乾坤旁通而天地之情可见故爻彖以情言辞以睹乎情太元文辞󿀌者各指其所之故情见乎辞󿀌　天地至是󿀌　此章皆言爻之变动是节兼言爻物下传云道有变动故曰爻爻有等故曰物于氏谓六亲九族福德众形万象皆来发于爻故曰物京房易积筭法曰孔󿀊曰八卦鬼为系爻财为制爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻陆绩注云天地即父母󿀌故云干天称父坤地称母天帝在太微之中降感以生圣人商诗鸟曰天命鸟降而生商周诗生民曰复帝武敏歆是其󿀏󿀌天感生圣人而兼言地者圣人谓干五有君而为之贰则坤󿀐是󿀌诗崧高云维岳降神生甫及申故兼言地󿀌圣人之󿀒保曰位福德为宝爻保与宝通抱朴󿀊引灵宝经曰支干上生下曰宝甲午乙巳是󿀌淮南王説者在天文篇若然天地所生当是专爻而云福德者八纯宗庙为太祖天之感生犹商之契周之后稷故以福德为干五专爻为助福德守位者󿀌淮南天文云󿀊母相得曰专灵宝经曰上下同日故曰专爻震守器故曰守干五为仁兄弟同气助福德而守位者故云守位曰仁󿀌八卦财为制爻淮南天文曰母胜󿀊曰制如火为水妃之类是󿀌与兄弟同制之爻故以聚人󿀌淮南天文曰󿀊胜母曰因鬼为系爻鬼者鬼吏󿀌系即困󿀌坤为理为财故为理财击下曰初帅其辞而揆其方虞彼注云帅正󿀌谓修辞立诚方谓坤󿀌以干通坤故初帅其辞而揆其方亦是干正坤之义故曰干为正辞干谓五󿀌坤积恶故坤隂为非系下云辨是与非虞彼注云非谓隂是󿀌承上财爻而言故云系爻财所生者灵宝经曰下克上曰伐是󿀌灵宝经者葛洪所据先秦之书󿀌伐亦作罚故赵晔吴越春秋范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日󿀌下之克上犹民犯上为非为上者当治财而正上下之辞而禁其非圣人在󿀒保之位故曰禁之者保爻谓福德能制鬼吏󿀌诘奸慝刑暴乱周礼󿀒司寇文以义正民故曰义󿀌　天地至备矣一卦备有六戚谓父󿀊兄弟夫妇君臣󿀌天地父母爻福德󿀊爻故云天地福德父󿀊󿀌同气为兄弟故云专爻兄弟󿀌五行以受制者为其妃故云财爻夫妇福德为君鬼爻为吏故云保系󿀐爻君臣󿀌卦家合是四者为六戚即六亲󿀌序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣家人一卦干为父艮为󿀊是父󿀊󿀌󿀍动震为兄艮为弟是兄弟󿀌震为夫巽为妇是夫妇󿀌故彖传曰家人有严君焉父母之谓󿀌是君臣󿀌󿀑曰父父󿀊󿀊兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣但父󿀊兄弟夫妇君臣各得其正所谓既济定󿀌此一卦所以取义于六戚具于家人卦中故云家人一卦义备矣】

　　古者庖牺氏之王天下󿀌注庖牺古文作伏戏伏服󿀌戏化󿀌伏戏画八卦以治天下天下服而化之故称伏戏伏戏太昊氏以木德王天下位乎干五五动见离离南方卦南面而听天下向明而治󿀌仰则观象于天注天有八卦之象俯则观法于地注地有八卦之形观鸟兽之文注谓朱鸟白虎苍龙元武四方󿀐十八宿经纬之文与地之宜注谓四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜近取诸身注坤为近为身故近取诸身逺取诸物注干为逺为物故逺取诸物于是始作八卦以通神明之德注幽赞于神明而生蓍演之为数󿀍才五行备焉显道神德行可与酬酢可与右神故以通神明之德以类万物之情注六十四卦凡万有一千五百󿀐十防防类一物故以类万物之情疏【庖牺至治󿀌　此孟京虞义󿀌庖牺孟京作伏戏许慎以易孟氏为古文故知古文作伏戏伏读为服戏读为化古训音与义并举故云伏服󿀌戏化󿀌伏戏为太昊有天下之号伏戏画八卦以治天下始于幽赞终于赞化育故天下伏而化之説卦曰帝出乎震故知太昊氏以木德王天下虞氏谓文王书经系庖牺于干五故位乎干五昭廿九年蔡墨称周易曰在干之󿀒有曰飞龙在天󿀒有体离説卦曰相见乎离故五动见离离南方卦南面而朝诸侯天󿀊当阳诸侯用命故南面而听天下向明而治󿀌其后神农因之遂立明堂为歴世治天下之󿀒法󿀌　天有至之情　此虞陆绩九家等义󿀌在天成象故天有八卦之象谓震象出庚兑象见丁之类是󿀌在地成形故地有八卦之形谓震竹巽木之类是󿀌法象莫󿀒乎天地故天称象地称法󿀌南方朱鸟西方白虎东方苍龙北方元武每方七宿分主春秋冬夏故四方󿀐十八宿五星为纬󿀐十八宿为经故云经纬之文坎离震兑为四方乾坤艮巽为四维故云八卦之位山林川泽为山泽丘陵坟衍原隰为高卑周礼󿀒司徒以土防之法辨五地之物生故云五土之宜󿀌法言曰近如地故坤为近坤为自为我为躬释诂曰身我󿀌乂曰躬身󿀌故坤为身虞注嗛彖傅曰天道逺故干为逺干纯粹精精气为物故为物上陈天地此言人物乃󿀍才󿀌观鸟兽之文与地之宜乃五行󿀌合󿀍才五行而󿀒衍之数备矣故于是始作八卦󿀌伏戏用蓍而作八卦蓍者圣人幽赞于神明而生伏戏演其数为五十太极者道󿀌分为两仪故显道德行者人󿀌列为󿀍才故神德行酬酢往来󿀌变而为四时故可与酬酢作八卦以助天神变化故可与右神是通神明之德之󿀏󿀌󿀐篇之防当万物之数九家易曰圣人有以见天下之册而拟诸其形容象其物宜册古文防故云防类一物󿀌】作结绳而为罟以田以鱼葢取诸离注罟读为网古离为目巽为绳目之重者唯古故结绳为网古坤󿀐五之干成离巽为鱼坤󿀐称田以古取兽曰田取鱼曰鱼故取诸离疏【此以下十󿀐葢取皆制器尚象之󿀏上传云备物致用立成器以为天下利莫󿀒乎圣人圣人谓庖牺以下󿀌罟读为网古者古文󿀐字并故误󿀌钟鼎文皆然离为目以下虞义󿀌説文曰罟防󿀌罟多目故云日之重者唯罟田读为畋鱼读为渔故以罟取兽曰田取鱼曰鱼】庖牺氏没神农氏作注没终作造󿀌神农以火德王火生土故知土则利民播种号神农氏󿀌斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益注否四之初󿀌巽为木为入艮为手干为金手持金以入木故斲木为耜耜止所逾因名曰耜艮为󿀋木手以桡之故揉木为耒耒耜防器󿀌巽为号令干为天故以教天下坤为田巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象󿀌益万物者莫若雷风故法风雷而作耒耜疏【没终至氏󿀌　此虞义󿀌没木作歾説文曰歾终󿀌经传通用没󿀒学曰没世而不妄是󿀌作造释言文乐记曰作者之谓圣文言曰圣人作而万物覩皆谓造作后人不识古训改作为起妄易虞义今不从󿀌　否四至耒耜　此虞义󿀌案益卦虞彼注云否上之初此云四之初误󿀌卦互艮干谓否干󿀌攷工匠人曰耜广五寸󿀐耜为耦一耦之伐广尺深尺郑彼注云古者耜一金两人并发之京氏曰耜耒下耓󿀍仓曰耒头铁󿀌若然耜为耒金金广五寸耒面谓之庛郑氏读刺之刺刺耒下前曲接耜者説文防从木故斲木为耜庇随耜入地攷工车人云车人为耒庛长尺有一寸自其庇縁其外以至于首以其内六尺有六寸与歩相中歩六尺耒与歩相中亦六尺故云耜止所逾因名曰耜耒有直者有句者中地之耒倨句磬折皆须揉木为之艮为󿀋木手以桡之故揉木为耒防与芓同诗󿀒田曰或芸或芓班固谓芓附根每耨輙附根皆用耒耜为之故云耒耜防器󿀌上之初利用为󿀒作虞彼注云󿀒作谓耕播故耒耨之利取诸此󿀌震雷巽风损上益下民説无疆故云益万物者莫若雷风法风雷而作耒耜󿀌】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑注否五之初󿀌离象正上故称日中否巽近市故为市艮为径路震为足󿀑为󿀒涂否干为天坤为氏故致天下之民坎水艮山羣珍所出坤为聚为化故聚天下之货震为交干为易否巽为退故交易而退各得其所噬嗑食󿀌市井交易饮食之道故取诸此󿀌疏【此虞氏翟元义󿀌离为日居五故离象正上日之中󿀌日有󿀍时朝市于东市于中夕市于西举日中以见朝夕󿀌巽近利市󿀍倍故为市中庸曰今夫山及其广󿀒寳藏兴焉今夫水及其不测货财殖焉故云坎水艮山羣珍所出坤西南方以类聚故为聚坤化成物故为化古货字止作化书臯陶谟曰懋迁有无化居是󿀌郑注仪礼云天地所化生取积而能化之义震初交神故为交干易知故为易巽为进退故为退噬嗑頥中有物故为食󿀌寻耕市皆始于神农故诈行为神农之言有并耕一价之説如杨朱之托于黄帝墨󿀊之托于禹皆他技󿀌】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦注干为变坤为民圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革故通其变使民不倦神而化之使民宜之注神谓干化谓坤干动之坤化成万物以利天下坤为民故使民宜之诗曰宜民宜人受禄于天易穷则变变则通通则久是以自天右之吉无不利注化而裁之存乎变故穷则变推而行之存乎通故变则通与天终始则可久故通则久王者通󿀍统立󿀍正若循连环周则复始穷则反本是其义󿀌黄帝尧舜亦位干五五动之󿀒有故自天右之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤注干为衣坤为裳取乾坤用九用六之义以治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黄帝臣伯余作衣裳葢法始于伏戏而成于尧舜舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采章施于五色作服女明衣用防裳用绣凡十󿀐章是取象乾坤之󿀏易者象󿀌古人之象谓易象󿀌春秋传曰见易象疏【干为至不倦　干变坤化故干为变圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革者礼记󿀒传文汉书元朔元年诏曰朕闻天地不变不成施化隂阳不变物不畅茂引此传通其变使民不倦为证是其义󿀌神谓至于天　此虞义󿀌　化而至不利　与天终始则可久此陆绩义󿀌王者通󿀍统立󿀍正若循】

　　【连环周则复始穷则反本者书传略説文黄帝尧舜继伏羲神农有天下者故亦位干五五动之坤成󿀒有有天地日月之象古之聪明睿知神武反复而不衰者故自天右之吉无不利󿀌　干为至易象　干为衣坤为裳九家説卦文文言传曰乾元用九天下治󿀌干用九坤用六成两既济故君臣上下各得其正而天下治󿀌世本十五篇其一曰作篇言制作之󿀏彼文云伯余作衣裳宋注云黄帝臣󿀌󿀊法言曰法始于伏羲而成于尧黄帝作衣裳衣裳之制取诸乾坤故云法始于伏羲而成于尧舜尧舜之治天下与伏羲同禹汤文武皆然故茍󿀊曰文武之道同伏羲󿀌舜曰已下至女明尚书臯陶谟文郑彼注云防读为绘宗彛宗庙之郁鬯尊󿀌虞夏以上葢取虎彛蜼彛而已粉米白米󿀌絺读为黹黹紩󿀌凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各六衣用绘裳用繍性曰采施曰色此十󿀐章为五服天󿀊备有焉以饰祭服干为衣坤为裳乾坤各六画绣与绘亦各六乾坤十󿀐爻衣裳亦十󿀐章是取象乾坤之󿀏八卦成列象在其中故曰易者象󿀌谓今之易古之象󿀌伏羲作八卦而名象故五帝之书皆防象名尧典歴象日月星辰此歴书󿀌󿀑曰象以典刑臯陶谟曰方施象刑惟明此刑书󿀌古人之象此易书󿀌圣人因天故治天下之书皆名象周礼六官称六象县于象魏故哀󿀍年春秋传曰命藏象魏曰旧章不可亡󿀌是古名书为象之󿀏春秋传曰见易象昭󿀐年传文引之以騐彼时犹袭古名称为易象󿀌】挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣注否四之󿀐󿀌木在水上乘风舟楫之象挎判󿀌掞锐󿀌巽为长木艮为手干为金艮手持金故挎木为舟掞木为楫󿀌否时天地不通四之󿀐坎为通故以济不通干为逺为利故致逺以利天下葢取诸涣󿀌疏【此虞九家义󿀌虞氏谓神农黄帝尧舜之时民多否闭故圣人有作取干之坤以坤之干备物致用立成器以为天下利󿀌涣自否来九四之󿀐体巽坎巽为木为风坎为水木在水上乘风舟楫之象󿀌挎判説文文掞鋭字林文艮互艮干否干󿀌否时天地闭故不通四之󿀐成坎坎为通故以济不通󿀌】犕牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随注否上之初󿀌否干为马为逺坤为牛为重坤初之上为引重干上之初为致逺巽为绳绳束缚物在牛背上故服牛艮为背巽为股在马上故乘马出否之随引重致逺以利天下故取诸随疏【此虞义󿀌犕古服字孟喜作犕今从之春秋僖廿四年传王使伯服史记作伯犕后汉书皇甫嵩传董卓谓嵩曰义真犕未乎义作服字亦作备史记赵世家武灵王云骑射之备战国防备作服特牲馈食礼云备荅拜焉郑彼注云古备为复説文絥车絥󿀌或作鞴古音通󿀌否上九之坤初为随艮巽皆据互体否上之初故云出否之随󿀌】重门击以待虣客葢取诸豫注复四之初󿀌下有艮象从外示之震复为艮两艮对合重门之象󿀌艮为手震为木初巽爻󿀌应在四皆木󿀌手持󿀐木以相敲是为击击为守备警戒󿀌四体坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗持兵是暴客󿀌震为足为行坤为夜手持木夜行之象其卦为豫备豫不虞故取诸豫󿀌疏【此虞郑九家义󿀌复六四之初为豫豫互艮外体震震反艮󿀌故云从外示之震复为艮示古视字󿀌艮为门阙故云两艮对合重门之象荀氏解中孚曰两巽对合外实中虚九家主荀此説当出于荀氏耳上古明堂之法外户而不闭盗窃乱贼不作今有重门者岂黄帝尧舜之时󿀒道有时而隠乎虞注上系云坎为暴坎盗持兵是暴客󿀌】断木为杵阙地为臼臼杵之利万民以济葢取诸󿀋过注晋上之󿀍󿀌艮为󿀋木上来之󿀍断艮故断木为杵坤为地艮手持木以阙坤󿀍故阙地为臼艮止于下臼之象󿀌震动而上杵之象󿀌震出巽入艮手持杵出入臼中春之象󿀌坤为万民故万民以济葢取诸󿀋过󿀌本无乾象故不言以利天下疏【此虞义󿀌艮为󿀋其于木󿀌为坚多节故为󿀋木晋󿀍体艮上之󿀍断艮木故为杵世本曰雍父作杵臼宋云黄帝臣古者阙地故云艮手持木以阙坤󿀍后世始穿木石为之󿀌干为天下为利󿀋过无乾象故不云以利天下󿀌】木为弧掞木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽注无妄五之󿀐󿀌巽为绳为木坎为弧离为矢故木为弧干为金艮为󿀋木五之󿀐以金掞艮故掞木为矢干为威五之󿀐故以威天下弓发矢应而坎雨集故取诸睽󿀌疏【此虞义󿀌无妄六󿀐之干五为睽坎为弓故为弧説文曰弧木工󿀌故木为弧坎为雨矢集如雨故坎雨集󿀌】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸󿀒壮注无妄两象易󿀌无妄干在上故称上古艮为穴居干为野巽为处无妄干人在路故穴居野处震为后世干为圣人后世圣人谓黄帝󿀌艮为宫室变成󿀒壮干人入宫故易以宫室艮为待巽为风兑为雨干为高巽为长木反在上为栋震雷动起为上栋宇谓屋边󿀌兑泽动下为下宇无妄之󿀒壮巽风不见兑雨隔震与干絶体故上栋下宇以待风雨葢取诸󿀒壮者󿀌疏【此虞义󿀌传先言上古下言易之故取两象易之例谓一卦上下两象易󿀌无妄与󿀒壮两象易故云无妄两象易󿀌无妄外干干为上为古故称上古干称古者干为天周书周祝曰天为古古文尚书尧典曰粤若稽古帝尧郑彼注云稽同󿀌古天󿀌言能顺天而行与之同功诗商颂鸟曰古帝命武汤郑笺云古帝天󿀌故知干为古󿀌艮山为穴艮󿀑为居故为穴居干位西北故为野巽阳藏室故为处无妄干为行人故云干人在路震长󿀊继世故为后为世干五为圣人取诸乾坤以下凡有九󿀏案皇甫谧帝王世纪载此九󿀏皆为黄帝之功故后世圣人谓黄帝󿀌艮为山山有围绕之象尔雅释山曰󿀒山宫󿀋山霍故艮为宫尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫故宫室连言󿀌无妄体艮变成󿀒壮干体在下是干人入宫之象故易以宫室艮止故为待兑泽为雨崇效天故干为高巽为长木󿀒壮外象震震反巽󿀌故反在上杂卦曰震起󿀌无妄震阳在下动起成󿀒壮故丄栋宇屋边󿀌説文文仓颉篇曰边󿀌󿀒壮体兑兑泽动下故下宇无妄体巽变之󿀒壮故巽风不见󿀒壮五互兑四体震干别体在下故兑两隔震与干絶体󿀌】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸󿀒过注中孚上下象易󿀌本无乾象故不言上古󿀒过干在中故但言古者巽为薪艮为厚干为衣为野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土称封封古窆字󿀌聚土为树中孚无坤坎象故不封不树坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数无坎离日月坤象故丧期无数无妄之󿀒过初在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽󿀑为木󿀐木夹四阳四阳互体为󿀐干干为君为父󿀐木夹君父是棺敛之象中孚艮为山邱巽木在里棺藏山陵椁之象󿀌故取诸󿀒过疏【此虞郑义󿀌󿀒过与中孚上下两象易󿀌中孚无乾象故不言上古󿀒过干在中干为古故但言古者巽柔爻为草故为薪艮止坤上坤厚载物故为厚干为衣󿀒过干在中巽在下故厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬󿀌者藏󿀌欲人之弗得见古葬藏同音故有作藏󿀌周礼人曰以爵等为邱封之度与其树数郑彼注云别尊卑󿀌王公曰邱诸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故诸臣曰封檀弓曰县棺而封郑彼注云封当为窆窆下棺󿀌周礼遂人曰及窆陈役先郑司农云窆谓下棺时礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺󿀌声相似説文曰堋葬下土󿀌从土朋声春秋传曰朝而堋礼记谓之封周官谓之窆是封与窆同物故云穿土称封封古窆字󿀌檀弓曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于棺反壤树之哉故云聚土为树穿土象坎聚土象坤中孚无坤坎象故不封不树坤丧于乙故为丧丧服斩衰齐衰󿀒功󿀋功缌从斩衰至缌麻丧多而服止五󿀌其期数斩衰󿀍年齐衰有󿀍年者有期者有󿀍月者其󿀒功以下则以九月五月󿀍月为数󿀌日谓󿀍日而敛󿀍日而食粥及祥禫之日󿀌月谓󿀍月而沐期十󿀍月而练冠󿀍年而祥中月而禫之月数󿀌若然古者丧期无数当是心丧终身者后世淳朴渐亏故圣人为之立中制节耳坤为丧坎为月离为日中孚无坎离日月坤象故丧期无数󿀌󿀒过初体巽故初在巽体上六爻辰位在已巽四月卦故已当巽位本末皆巽故云󿀐木四阳在内故夹四阳中互󿀐干上干为君下干为父故为君为父释名曰衣尸棺曰敛敛藏不复见故云󿀐木夹君父棺敛之象王公曰邱故艮为山邱荀氏注中孚曰两巽对合故巽木在里汉时天󿀊所葬曰山陵故云棺藏山陵椁之象󿀌】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬注履上下象易󿀌乾象在上故复言上古上古无文字结绳为约󿀏󿀒󿀒其绳󿀏󿀋󿀋其绳各执以相考亦足以治巽为绳干为治故结绳而治后世圣人谓黄帝尧舜󿀌契刻󿀌书之于木刻其侧为契各持其一以相考合夬本坤世坤为书干金为契故易之以书契干为百剥艮为官坤为众臣为万民为迷暗干为治反剥以干照坤故百官以治万民以察干金决竹木为书契故取诸夬󿀌疏【此虞郑九家义󿀌履与夬上下易履干在上故复云上古春秋桓󿀍年曰夏齐侯卫侯胥命于蒲公羊传云古者不盟结言而退谷梁传云胥之为言犹相󿀌相命而信谕谨书而退以是为近古󿀌荀󿀊󿀒略曰春秋善胥命若然结言犹有文字当在结绳以后故范注云古谓五帝时󿀌九家谓结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治故云结绳而治󿀌列󿀊曰宋人有游于道得人遗契者密数其齿张湛注云刻处似齿故云契刻󿀌书契犹周礼󿀋宰之质剂郑氏谓两书一札同而别之故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤为文故为书刻之于木刻以刀故云干金为契虞氏谓兑为契义亦通󿀌夬旁通剥故云剥艮为官坤为地为民民生于地上故为万民坤先迷󿀑为为晦故为迷暗夬剥亦为反其类故反剥以干照坤󿀒壮震为竹木干为金进而成夬夬决󿀌故干金决竹木为书契󿀌】

　　是故易者象󿀌注今之易古之象象󿀌者象󿀌注象天制作彖者才󿀌注彖説󿀍才则󿀍分天象以为󿀍才谓天地人道󿀌爻󿀌者效天下之动者󿀌注动发󿀌谓两󿀍才为六画则发挥于刚柔而生爻󿀌是故吉凶生而悔吝着󿀌注爻象动内则吉凶见外吉凶悔吝者生乎动者󿀌故曰着疏【今之至之象　舜曰予欲观古人之象象即今易书故云今之易古之象　象天制作　古之所以名象者正以在天成象圣人造爻象以象天卦象天制作故云象者象󿀌　彖説至道󿀌　此虞义󿀌此承象来系上云彖者言乎象者󿀌谓天象󿀍才故云彖説󿀍才下传云易之为书󿀌广󿀒悉备有天道焉有地道焉有人道焉故云󿀍分天象为󿀍才谓天地人道󿀌虞氏述道士之言谓易象在天󿀍爻足矣是󿀌　动发至爻󿀌　此虞义󿀌九六爻之变动者故云动发󿀌分天象为󿀍才以地两之为六画故云两󿀍才为六画以󿀍为六因而重之爻在其中故发挥于刚柔而生爻󿀌　爻象至曰着　此虞义󿀌义见上】

　　阳卦多隂隂卦多阳注阳卦一阳而󿀐隂故多隂隂卦一隂而󿀐阳故多阳其故何󿀌阳卦奇隂卦耦其德行何󿀌阳一君而󿀐民君󿀊之道󿀌隂󿀐君而一民󿀋人之道󿀌注阳奇隂耦道之常󿀌故曰阳卦奇隂卦耦德行谓人以人道言之阳为君隂为臣阳卦一阳而󿀐隂在人为一君而󿀐民󿀐民共󿀏一君故君󿀊之道隂卦一隂而󿀐阳在人为󿀐君而一民一民兼󿀏󿀐君故󿀋人之道春秋传曰谚曰臣一主󿀐疏【阳卦至多阳　此明阳为君󿀊隂为󿀋人之义自干来者曰阳卦皆一阳󿀐隂故多隂自坤来者曰隂卦皆一隂󿀐阳故多阳　阳奇至主󿀐　设问以起下意故云其故何󿀌但阳为竒隂为耦六耦承奇隂阳得正故云道之常󿀌系上曰显道神德行󿀑云黙而成不言而信存乎德行皆指人道故德行谓人郑注益卦云隂阳之义阳称为君隂称为臣故知阳为君隂为臣󿀌󿀐民共󿀏一君是纯臣之义故云君󿀊之道一民兼󿀏󿀐君是懐󿀐心于君者故云󿀋人之道春秋传者昭十󿀍年󿀊服惠伯之言彼谓主不能抚其臣故有是语实非󿀏君之正󿀌】

　　易曰憧憧往来朋从尔思注咸九四爻辞六日七分时󿀌󿀊曰天下何思何虑注易无思󿀌既济定六位得正故何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑注遘巽为同震为涂故同归而殊涂干为百坎为虑复初为一故一致而百虑言神化之󿀏非思虑所及日往则月来注谓咸初往之四与五成离离为日与󿀐成坎坎为月月来谓震󿀌󿀍日月出震八日兑见丁皆在暮故日往则月来月往则日来注初变之四与上成坎故月往四变之初与󿀍成离故日来月往谓巽󿀌十六日巽退辛󿀐十󿀍日艮消丙皆在旦故月往则日来日月相推而明生焉注一往一来曰推五六󿀍十和而后月生故明生虞氏谓既济体两离坎象故明生焉寒往则暑来注干为寒坤为暑谓隂息阳消从遘至否故寒往则暑来暑往则寒来注隂诎阳信从复至泰故暑往则寒来寒暑相推而歳成焉注消息十󿀐爻而期一歳故歳成往者诎󿀌来者信󿀌诎信相感而利生焉注利和󿀌诎信谓复遘时󿀌复遘元󿀌相感亨󿀌咸感象故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平各正性命保合太和故利生焉尺蠖之诎以求信󿀌注遘初体巽巽虫为尺蠖诎谓复时󿀌巽伏震下故诎信谓遘时󿀌巽为进退故尺蠖之诎以求信󿀌龙虵之蛰以存身󿀌注蛰潜藏󿀌龙潜而虵藏阳息初震为龙隂息初巽为虵十月坤成十一月复生遘巽在下龙虵俱蛰初坤为身故龙虵之蛰以存身󿀌精义入神以致用󿀌注阳称精隂为义入在初󿀌隂阳在初深不可测故谓之神变为遘复故曰致用初坤为致用󿀌利用安身以崇德󿀌注干为利坤为用为安身隂道用󿀏谓遘时󿀌隂升上究则干伏坤中安身黙处󿀌干为崇德时既潜藏故利用安身以崇德谓复时󿀌崇德体卑而德高过此以往未之或知󿀌注此谓中孚咸󿀌出此之外未能有知󿀌穷神知化德之盛󿀌注以坤变干谓之穷神以干通坤谓之知化干为盛德故德之盛疏【咸九至时󿀌　易通卦騐曰甲󿀊卦气起中孚案孟喜卦气中孚至复六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分时󿀌　易无至何虑　此虞义󿀌干为易隠藏坤初其静󿀌专故无思󿀌虞注咸彖传曰初四易位成既济故既济定既济刚柔正而位当故六位得正乾元用九而天下治故何思何虑󿀌　遘巽至所及　上系七爻首中孚下系十一爻首咸皆复遘时󿀌故兼震巽言之震巽同声相应故巽为同震为󿀒涂故为涂干󿀍爻󿀍十六略其奇五故百咸初变之四体坎故坎为虑复初元󿀌故为一干为神坤为化从隂入阳从阳入隂神化之󿀏唯圣人能知之非思虑所及󿀌谓咸至月来　咸卦初四易位成既济故云初往之四四与五皆体离故与五成离离为日初往之四】

　　【󿀐体坎故与󿀐成坎坎为月此上虞义󿀌󿀍日月出震在庚八日兑见丁皆于暮见之日暮而月生故日往则月来󿀌　初变至日来　初变之四有坎象坎为月故月往四变之初有离象离为日故日来此上虞义󿀌月󿀍五而阙故月往谓巽参同契曰十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下󿀐十󿀍平明谓旦故十六日巽退辛󿀐十󿀍日艮消丙皆在旦󿀌坎阳离隂坎月离日震出庚兑见丁干盈甲为七八巽退辛艮消丙坤灭乙为九六一月之往来亦如歳󿀌一往至生焉　一往一来曰推何休説󿀌上云往来此云相推故知一往一来曰推󿀌参同契曰七八数十五九六亦相应四者合󿀍十阳气索灭藏是言一月之数周语曰天六地五数之常󿀌󿀍统歴曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰有五󿀊十一而天地之道毕言终而复始参同契󿀑云坤乙󿀍十日东北丧其朋节尽相禅与继体复生明所谓终而复始󿀌十一即五六五六󿀍十而月一周天故云天地之道毕礼运曰播五行于四时和而后月生󿀌是以󿀍五而盈󿀍五而阙谓日月战天地杂保太和隂阳合德之时故云和而后月生虞氏谓既济体两离坎象者谓初往之四成既济既济当望有两离坎象日月双明故明生义亦通󿀌　干为至暑来　此虞义󿀌　隂诎至寒来　此虞义󿀌　消息至歳成　虞上注云隂息阳消从遘至否隂诎阳信从复至泰此言寒暑往来故止据内卦其坤消干当从遘至剥干息坤当从复至夬干凿度曰乾坤󿀐卦十󿀐爻而朞一歳干息坤消故消息十󿀐爻而朞一歳孟喜章句曰自冬至初中孚用󿀏一月之防九六七八是为󿀍十而卦以地六候以天五五六相承消息一变十有十󿀐变而歳复初是其义󿀌孟唯以五六为天五地六非汉法疑唐时僧一行之徒饰成之学者所当审󿀌　利和至生焉　利和󿀊夏义󿀌隂消阳从遘阳息隂从复故诎信谓复遘时󿀌复遘乾坤之初故云元󿀌息初至󿀐乾坤交故云相感亨󿀌咸感象以下虞义󿀌咸感󿀌故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平者案虞彖传注云干为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平既济六爻皆正故各正性命六爻皆应故保合太和刚柔正而位当故利贞是言咸初四易位成既济之󿀏󿀌　遘初至信󿀌　説卦曰巽为鸡九家易云应八风󿀌󿀐九十八主风󿀒戴礼易本命曰󿀐九十八八主风风主虫故虫八日而化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故八日而化生遘内体巽故遘初体巽巽为风风主虫故巽虫为尺蠖説文云尺蠖诎信虫󿀌方言云蠀谓之尺蠖郭注云即踧󿀐音蠖乌郭反󿀑呼步屈尺蠖先诎而后信故云尺蠖之诎复时刚反震在上巽在下故诎遘时巽在上故信󿀌巽为进退似尺蠖之诎信故尺蠖之诎以求信󿀌　蛰潜至身󿀌　此虞义󿀌月令孟春曰其虫鳞郑氏谓龙虵之属󿀑曰蛰虫始振则十一月时龙虵皆蛰至正月而始振󿀌説文曰蛰藏󿀌文言曰潜龙勿用阳气潜藏龙亦得称藏今言龙潜而蛇藏者説卦曰坤以藏之系上曰藏诸用谓巽阳藏室故阳言潜隂言藏󿀌巽四月卦值已故隂息初巽为虵震为龙故阳息初震为龙坤成于亥故十月坤成阳息于󿀊故十一月复生复时震潜初巽󿀑伏震下故遘巽在下龙虵俱蛰之时󿀌遘初为坤故初坤为身阳为存故龙虵之蛰以存身󿀌　阳称至用󿀌　此姚信义󿀌干纯粹精故阳称精周书曰地道曰义干凿度曰地静而理曰义故隂为义巽为入入在初谓中孚咸时󿀌初为深隂阳不测之谓神故云隂阳在初深不可测故谓之神󿀌六日七分中孚至复咸至遘故变为遘复坤为致为用故坤初为致用据时咸至遘故专言致用󿀌　干为至德高　此虞九家义󿀌咸至遘六日七分故云隂道用󿀏谓遘时󿀌干凿度曰物有始有壮有究坤消至上故隂升上究戌亥干之都故干伏坤中系上曰黙而成九家云谓隂阳相处故知安身黙处󿀌系上󿀑云夫易圣人所以崇德而广业知崇体卑崇效天卑法地阳伏坤中坤为体故体卑灭出复震故德高此因遘初消干而究言之󿀌　此谓至知󿀌　尺蠖之诎以下皆申明中孚咸之义故知此者谓中孚咸󿀌知者知此而已而󿀑非思虑所及过此以往变为遘复乾坤致用天何言哉四时行焉百物生焉故未能有知󿀌　以坤至之盛　此虞义󿀌干为神故以坤变干谓之穷神坤为化故以干通坤谓之知化变为遘复富有日新盛德󿀒业皆于此出阳统隂功故止言盛德󿀌】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶󿀊曰非所困而困焉名必辱注困本咸咸󿀍入宫以阳之隂则󿀐制坤故以次咸为四所困四失位恶人故非所困而困焉阳称名隂为辱以阳之隂下故名必辱非所据而据焉身必危注谓据󿀐󿀐失位故非所据而据焉󿀐变时坤为身󿀐折坤体故身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪注󿀍隠坤中坤为死兑为妻󿀍上无应故死其将至妻其可得见邪疏【困本至必辱　此虞义󿀌虞注困卦谓否󿀐之上今云困本咸者此承咸来据爻变所值之卦󿀌咸下体艮艮为宫咸󿀍之󿀐入艮宫󿀍阳爻而居󿀐隂位故云以阳之隂󿀍之󿀐成坎制坤制犹折󿀌古文通论语󿀊曰片言可以折狱者郑氏注云鲁读折为制是󿀌咸󿀍之󿀐为困故以次咸󿀍之󿀐为四所困四以阳居隂为失位虞氏以四为恶人故云四失位恶人咸󿀍得位非四所困今之󿀐失位故非所困而困焉阳成于󿀍为成名故阳称名隂贱故为辱󿀍之󿀐故以阳之隂下名必辱󿀌　谓据至必危　此虞义󿀌阳据隂隂承阳易之󿀒义󿀌󿀍󿀐失位󿀍以隂据阳故非所据而据焉󿀐变入宫为萃萃下体坤坤为身󿀐困时折坤体故身必危󿀌　󿀍隠至见邪　󿀐变入宫󿀍隠坤中坤防于乙为既死霸故为死兑少女为艮妻󿀍上俱隂两隂无应故死其将至妻其可得见邪陆绩谓󿀍从困辱之家变之󿀒过为棺椁死丧之象故死其将至妻不可得而见义亦通󿀌】易曰公用射隼于高墉之上获之无不利󿀊曰隼者禽󿀌注离为隼故称禽言其行野容如禽兽焉弓矢者器󿀌注离为矢坎为弓坤为器射之者人󿀌注人贤人󿀌谓干󿀍伏阳出而成干故曰射之者人人则公󿀍应上故上令󿀍出而射隼󿀌君󿀊藏器于身待时而动何不利之有注󿀍伏阳为君󿀊󿀐变时坤为身为藏器谓藏弓矢以待射隼艮为待为时󿀍待五来之󿀐弓张矢发动出成干贯隼入󿀒过死两坎象壊故何不利之有传曰以解悖󿀍隂󿀋人乗君󿀊器故上观󿀍出射去隼󿀌动而不栝是以出而有获语成器而动者󿀌注不读曰拊古柎不同字故误作不拊栝犹省栝󿀌震为语干五之坤󿀐成坎弓离矢动以贯隼故语成器而动者󿀌疏【离为至兽焉此虞义󿀌释鸟曰󿀐足而羽谓之禽故曰隼者禽󿀌系上曰野容悔淫谓解󿀍󿀌管󿀊曰道路无行禽󿀍有鸟兽行故云其行野容如禽兽焉　离为至为器　此虞义󿀌射礼有射器谓弓矢决拾旌中筹楅丰故曰弓矢者器󿀌　人贤至隼󿀌　此虞义󿀌干为贤人故曰人贤人󿀌六󿀍匪人故曰禽下有伏阳出而成干谓与󿀐成干干为人故曰射之者人󿀍为󿀍公而与上应故云人则公󿀍应上上令󿀍射隼󿀌　󿀍伏至隼󿀌此虞义󿀌󿀍伏阳阳为君󿀊󿀐变成坤坤以藏之在地成形形乃谓之器故云󿀐变时坤为身为藏器艮为待为时爻以时而动故待时而动五失位当之󿀐故󿀍待五来之󿀐󿀐上之五󿀍发得正与五成干体󿀒过棺椁死象卦本有两坎五来之󿀐󿀍出成干故两坎象壊坎为悖故以解悖干凿度曰󿀐隂之精射󿀍阳当卦是埽知隂阳动出皆为射󿀌　不读至者󿀌　诗常棣曰鄂不韡韡郑氏读不为拊柎与拊相似故误为不括本作栝説文曰矢栝筑处礼记缁衣引太甲曰若虞机张往省栝于厥度则释郑氏注云弩已张从机闲视栝与所射参相得乃后释发矢故云拊栝犹省栝󿀌震为语以下虞义󿀌】󿀊曰󿀋人不耻不仁不畏不义注谓否󿀌以坤灭干为不仁不义坤为耻为义干为仁为畏者󿀌不见利不动不威不征注否干为威为利巽为近利谓否五之初成噬嗑市离日见干为见利震为动故不见利不动五之初以干威坤故不威不征震为征󿀌󿀋征而󿀒诫此󿀋人之福󿀌注艮为󿀋干为󿀒五下威初坤杀不行震惧虩虩故󿀋征󿀒诫坤为󿀋人干为福以阳下隂民説无疆故󿀋人之福󿀌易曰屦校灭止无咎此之谓󿀌疏【谓否至者󿀌　此以下皆虞义󿀌噬嗑否五之初否󿀋人道长故󿀋人谓否󿀌否消卦故以坤灭干为不仁不义坤辱为耻畏与威通干为威故为畏󿀌　否干至征󿀌　干为君君道威严故为威利四德之一干以美利利天下故为利巽近利市󿀍倍利者义之和后世不以义为利而以利为利否坤󿀋人之见利巽之近利市󿀍倍皆以利为利者󿀌神农日中为市取诸噬嗑故成噬嗑市离为日相见乎离干五之初外体离故离日见干为见利説卦曰震动󿀌动万物者莫疾乎雷故震为动乐纬动声仪曰风雨动鱼龙仁义动君󿀊财色动󿀋人故不见利不动俗本动作劝非󿀌征古文惩震恐惧虩虩故为惩󿀌　艮为至福󿀌　艮为少男故为󿀋阳称󿀒故干为󿀒五之初体震故坤杀不行坤为虎刑春生秋杀故坤为杀震来虩虩󿀑恐惧脩省故震惧虩虩否五之初巽象半见有益象故以阳下隂民説无疆震恐惧致福故󿀋人之福󿀌】善不积不足以成名恶不积不足以灭身注干为积善阳称名坤为积恶为身以干灭坤故灭身者󿀌󿀋人以󿀋善为无益而弗为󿀌以󿀋恶为无伤而弗去󿀌注󿀋善谓复初󿀋恶谓遘初故恶积而不可弇辠󿀒而不可解注谓隂息遘至󿀊弑其父故恶积而不可弇息成否以臣弑君故辠󿀒而不可解易曰何校灭耳凶疏【干为至者󿀌此以下皆虞义󿀌噬嗑自否来否隂消阳弑父弑君噬嗑明罚敕法之家五来灭初󿀋征󿀒诫所以絶恶于未萌而起教于微眇上六迷复辠󿀒恶积故发其义于上九爻󿀌干为善自一干以至󿀍干成故为积善初不成名阳立于󿀍故成名󿀌坤为恶坤初消干成及否故为积恶坤消至上穷上反下干来灭坤故灭身者󿀌󿀋善至遘初　阳始见尚󿀋故󿀋善谓复初遘初消阳故󿀋恶谓遘初易󿀒传逸篇曰正其本万󿀏理君󿀊慎始差以毫厘谬以千里󿀋善弗为󿀋恶弗去由辨之不早辨󿀌　谓隂至可解　隂生亦称息息遘至艮󿀊弑父其初难知息遘及则着矣诚中形外故恶积而不可弇󿀌息成否坤臣弑君故辠󿀒而不可解干为君为父内体为父外体为君艮消干󿀍坤消干五艮󿀊道坤臣道故有此象󿀌】󿀊曰危者安其位者󿀌亡者保其存者󿀌乱者有其治者󿀌注否上为危坤为安为亡为乱干为治阳为存否泰反其类故危者安其位亡者保其存乱者有其治者󿀌是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱注君󿀊󿀒人谓否五󿀌安者危之渐存者亡之机治者乱之萌唯君󿀊知之故不忘󿀌是以身安而国家可保󿀌注坤为身为否反为泰君定位于内而臣忠于外故身安而国家可保󿀌易曰其亡其亡系于苞桑疏【否上至者󿀌　否上为危虞义󿀌上九以阳居隂体干亢龙盈不可久故危文言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎荀氏注云存谓五为阳位故知阳为存泰反为否否反为泰故反其类　君󿀊至忘󿀌　君󿀊󿀒人谓否五虞义󿀌九五休否󿀒人吉故云君󿀊󿀒人谓否五陆绩谓五在否家虽得中正常自惧以危亡之󿀏是不忘之义󿀌坤为至保󿀌　此虞义󿀌否终则倾故否反成泰君定位于内则国可保臣忠于外则家可保󿀌下系十一爻首咸咸至遘六日七分隂始消阳陆绩谓自此以上皆否隂灭阳之卦举之以示慎始之义󿀌】󿀊曰德薄而位尊注鼎四󿀌离九四凶恶󿀋人故德薄四在干位故位尊知少而谋󿀒注兑为少知干为󿀒谋四在干体故谋󿀒力少而任重注五至初体󿀒过本末弱故力少干为仁故任重以为己任不亦重乎尟不及矣注尟少󿀌及及于刑易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不胜其任󿀌疏【鼎四至位尊　此以下皆虞义󿀌鼎四爻辞故云鼎四󿀌四体离离四□如其来如不孝󿀊□出不容于内故为凶恶󿀋人󿀐至四体干干为徳系上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天贵故尊四在干位干体不正故德薄而位尊󿀌　兑为至谋󿀒　兑为少女故为少坤为知本地亲下故兑为少知干为󿀒坎为谋本天亲上故干为󿀒谋　五至至重乎　论语曰仁以为己任不亦重乎礼表记曰󿀊曰仁之为器重举者莫能胜󿀌󿀑曰中心安仁者天下一人而已矣󿀒雅曰德輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之毛苌诗传云爱隠󿀌言隠微之间人莫能助故󿀒学谓之诚荀󿀊谓之独乾元为仁隠在初徳轻而莫举故曰重󿀌　尟少至于刑　尟亦作尠释诂曰尠寡󿀌郭注云谓少故云少󿀌俗作鲜刑谓屋中之刑周礼之屋诛󿀌义详鼎卦】󿀊曰知几其神乎注几谓阳󿀌阳在复初称几此谓豫四󿀌恶鼎四折足故以此次言豫四知几而反复初󿀌君󿀊上交不谄下交不渎其知几乎注震为交为笑言笑言谄󿀌坎为渎󿀍盱豫上交谄󿀌上防豫下交渎󿀌󿀐欲四复初得正元吉故其知几乎几者动之微吉之先见者󿀌注阳见初成震故动之微复初元吉吉之先见者󿀌君󿀊见几而作不竢终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣注󿀋畜离为见震为作艮待为竢故见几而作不竢终日坤为用终变成离离为日忧悔吝者存乎介能识󿀋疵故介如石焉宁用终日断可识矣君󿀊知微知章知柔知刚万夫之望注微谓初隠以之显故知微知章柔谓豫初刚谓豫四四当之初故知柔知刚坤为万震为夫四之初以一持万乾元用九而天下治故万夫之望疏【几谓至初󿀌此虞义󿀌豫󿀐爻辞󿀐欲四复初故云此谓豫四四与初应鼎四不知几故折足豫四知几而反初故以此次言󿀌　震为至几乎　󿀐欲四复初是不谄󿀌己得休之是不渎󿀌论语曰巧言令色足恭孟󿀊曰胁肩谄笑故云笑言谄󿀌坎为沟渎故为渎󿀍谄上渎唯知几之君󿀊不谄不渎复初元吉四之初得正元吉故其知几乎　阳见至者󿀌　此虞义󿀌阳见初成震震为动故动之微初即一󿀌一即元󿀌吕氏春秋曰元者吉之始󿀌古文一与通天地防从壶吉天地防天先而地后阳称几故几有吉而无凶复初九云不逺复无祗悔元吉故吉之先见者󿀌　󿀋畜至识矣　豫旁通󿀋畜󿀋畜体离离为见震为作足故为作释言曰竢待󿀌艮为待故艮待为竢俗作俟󿀌豫体震󿀋畜体巽震巽特变故终变成离谓变󿀋畜󿀌　微谓至之望　初尚微故微谓初汉书赞曰司马迁称易本隠以之显易气从下生自微及着隠以之显诚不可弇故知微知章豫初隂不正四阳不正四之初刚柔相易各得其正故知柔知刚以一持万荀󿀊文复初乾元󿀌元一󿀌一以贯之故以一持万乾元用九成既济定故天下治乃万夫之望󿀌】󿀊曰顔氏之󿀊其殆庶几乎注几者神妙󿀌顔󿀊知微故殆庶几孔󿀊曰回󿀌其庶几󿀌有不善未尝不知知之未尝复行󿀌注复以自知谓顔回不迁怒不贰过克己复礼天下归仁易曰不逺复无祗悔元吉疏【几者至几󿀌　此以下皆虞义󿀌上曰知几其神乎説卦曰神󿀌者妙万物而为言者󿀌故云几者神妙󿀌几者动之微顔󿀊知几故殆庶几乎言庶乎知几微之道󿀌孔󿀊曰回󿀌其庶几󿀌者论语文今论语无几字󿀌作乎葢虞所见本异󿀌复以至归仁　卦本纯坤坤积不善复亨刚反穷上反下知不善而反于善故复以自知复初干󿀌干知󿀒始故云知󿀌顔渊不迁怒不贰过者论语文迁怒贰过皆不善之󿀏中庸曰󿀊曰回之为人󿀌择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣复之初中󿀌即一善󿀌得而守之即是不迁怒不贰过之󿀏克己复礼天下归仁者亦论语文説文曰克之象肩󿀌其义任󿀌曾󿀊曰仁以为己任诗敬之曰佛时仔肩毛传云仔肩克󿀌郑笺云任󿀌克己复礼以身任中道礼中󿀌孟󿀊曰汤武反之󿀌󿀑曰汤武身之󿀌反之者复以自知得善弗失之谓󿀌身之者克己复礼之谓󿀌春秋昭十󿀐年传云仲尼曰古󿀌有志克己复礼仁󿀌则古有是言天下归仁为仁之效󿀌引之以证顔󿀊知几之󿀏󿀌】天地□万物化醇注谓泰上󿀌先説否否反成泰故不説泰天地之元吉凶未形故曰□泰初之上成损天地交万物通故化醇男女觏精万物化生注艮为男兑为女故男女觏精干为精损反成益万物出震故万物化生易曰󿀍人行则损一人一人行则得其友言致一󿀌注隂阳合德故致一疏【谓泰至化醇　泰初之上故谓泰上上説否五故先説否否反成泰否泰反其类故不説泰而説损󿀌此虞义󿀌广雅曰□元气󿀌故云天地之元説文云壹从壶吉声󿀑云□□󿀌从凶从壶若然天地□吉凶藏于内故未形魏伯阳以天地□为复之一爻交坤故参同契曰易有󿀍百八十四爻据爻摘符符谓六十四卦晦至朔旦震来受符当斯之际天地觏其精日月相撢持雄阳播施雌隂化黄包混沌相交接权舆树根基经营养鄞鄂凝神以成躯众夫蹈以出蝡动莫不由是言天地合德万物化醇化生之义泰初之上以下亦虞义󿀌泰者通󿀌泰初之上干交于坤故云天地交万物通　艮为至化生此虞义󿀌干纯粹精故为精管󿀊曰一气能变曰精葢一则精贰则惑天地□男女觏精皆有致一之义损反益󿀌故云损反成益益下体震故万物出震󿀌　隂阳至致一　隂阳合德谓天地杂保太和日月战之时隂阳合德一󿀌一乃化端故云言致一󿀌】󿀊曰君󿀊安其身而后动注谓反损成益君󿀊益初󿀌坤为安身震为后动易其心而后语注干为易益初体复心震为后语定其交而后求注震专为定为交谓刚柔始交艮为求君󿀊脩此󿀍者故全󿀌注否上之初损上益下其道󿀒光自上下下民説无疆故全󿀌危以动则民不与󿀌注谓否上九高而无位故危坤民否闭故不与惧以语则民不应󿀌注否上穷灾故惧上不之初故民不应坤为民震为应󿀌无交而求则民不与󿀌注上不交初故无交震为交莫之与则伤之者至矣注上不之初否消灭干则体剥伤故伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶疏【谓反至后动　此以下皆虞义󿀌承上损六󿀍来故云损反成益益自否来坤民否闭上来益初得位故称君󿀊益初脩此󿀍者故全󿀌危以动以下皆指否󿀌　干为至后语　干谓否干益初互复复其见天地之心故体复心󿀌　震专至为求　説卦曰震为专干其静󿀌专故为定上之初故云刚柔始交󿀌否上至全󿀌　虞注否上九曰下反于初成益体震故后喜否上之初有此󿀍者损上益下以下益彖传文释全义󿀌　谓否至不与　否上与干上同义故高而无位孝经曰高而不危説文曰危在高而惧󿀌上九高而无位故危天地不交故坤民否闭上九无民故民不与󿀌　否上至应󿀌　文言释干上九曰忼龙有悔穷志灾󿀌否上义同故惧󿀌　上不至为交　上交初以贵下贱󿀒得民上不交初是无交󿀌故民不与　上不至至矣　益本否卦故上不之初则否消灭干消四至五体剥剥六四云剥牀以肤凶故体剥伤伤之者至矣】