象上
天行健君以自强不息注消息之卦故曰天行干健故曰天行健君谓干健故强天一日一夜过周一度君庄敬日强故自强不息路问强曰南方之强与北方之强与抑而强与而强即自强易备才至诚无息所以参天地与疏【剥传曰君尚消息盈虚天行乾坤消息之卦故曰天行干健説卦文以天之运行为言故不曰干而曰健云干凿度有一圣庸君之目一圣初九得正故圣人庸九失正故庸人君九得正故君虞注説卦云精刚自胜动行不休故健干健故强太凖之以强强亦健天一日一夜过周一度此虞义周天百六十五度四分度之一在天成度在歴成日天一日一夜过周一度日亦一日一夜起度端终度端在天为不及一度是天为健乐记曰着不息者天君法天之行庄敬日强故自强不息引中庸者证自强之合于中和路问强夫反诘之曰抑而强与而女因告之曰故君和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫是强有中和之义君法天之健合于中和即至诚之无息故取才之説以申之乾坤诸卦之祖而象皆称君者以君备才故荀王制篇曰天地者生之始礼义者治之始君者礼义之始为之贯之积重之致好之君之始故天地生君君理天地君天地之参孟曰夫君所过者化所存者神上下与天地同流皆言君参天地之赵岐注云君通于圣人是】
潜龙勿用阳在下注阳在下故勿用见龙在田德施普注升坤五临长羣隂徳施于下无所不徧终日干干反复道注反复天道原始反终或跃在渊进无咎注阳道乐进故进无咎飞龙在天人造注造作天者首造制人造作见居天位圣人作而万物覩是其义忼龙有悔盈不可久注干为盈忼极失位降为公天道亏盈故不可久用九天徳不可为首注天徳乾元万物之始莫能先之故不可为首疏【阳在至勿用 阳谓龙下谓潜以象言之曰潜龙以消息言之曰阳在下阳尚在下故曰勿用 升至不徧此荀义益曰天施地生是阳主施晋语曰临长晋国韦昭注云临监长帅升坤五为君临长羣隂体纯能施徳博而化故德施普普徧 反复至反终 此干寳义卦有反复如反泰为否反否为泰之是唯乾坤坎离反复不哀故云反复天道经曰终日干干夕惕若夤文言曰知至至之知终终之是通乎昼夜之道而知者故云原始反终阳道至无咎 此荀义干凿度曰阳动而进故乐进居五得中故无咎 造作至义 此茍义释诂曰作造为是造作同义圣人制作皆本于天故天者首造制人造法所以效天五为天位文言曰圣人作而万物覩作谓造作八卦故曰人造万物覩是利见人 干为至可久 剥传曰君尚消息盈虚干息坤消干盈坤虚纳甲十五干盈甲故干为盈干凿度曰为公丄失位当下居坤故云降为公董曰君不能奉天之命则废而为公王者之后是后世刲先代之后为公其取法于此与天道亏盈嗛传文虞彼注云干盈上亏之坤故亏盈是其义 天徳至为首干为首释诂曰元首文言曰乾元用九故知天徳为乾元万物之始已下宋义干为先乾元万物资始故云万物之始莫能先之阳唱而隂和男行而女随此乾坤用之义】
地坤君以厚德载物注地有高下故称君谓坤为厚干为徳坤轝为载故以厚德载物中庸称至诚曰博厚所以载物虞氏谓力疏【地有高下楚语文汉书叙赞曰坤作坠高下九则是髙下者地之势白虎通曰地有形髙下平卦有两坤故以势言之干凿度六为君坤主故君谓坤为地地广厚故为厚与干旁通故干为德坤为轝轝所以载故以厚徳载物引中庸至诚者所以备才虞氏训为力案谷论捭阖之义云以阳求隂苞以德以隂结阳施以力是言地以力疑干义亦通】
履霜坚冰隂始凝驯致其道至坚冰注驯顺干为道履霜者隂凝阳之始顺阳之命至十月而坚冰至矣六之动直以方不习无不利地道光注阳动而隂应之故直以方坤主称地道离爻离丽干故曰光含章可贞以时或从王知光注得正故以时终干故知光括囊无咎愼不害注坤为害四愼承五故不害黄裳元吉文在中注坤为文降居干处中应五故曰文在中龙战于野其道穷注隂道穷于上用六永贞以终注阳称地道代终故以终疏【驯顺至至矣 驯顺九家义古文驯顺通文言曰葢言顺义与此同干为道虞义坤凝干自初始至上六而与干接矣故初曰隂始凝上曰隂疑于阳必战初顺干命干为道故曰驯致其道月令孟冬之月水始冰地始冻干为寒为冰故十月而坚冰至亦谓隂顺阳之性而成坚冰 阳动至曰光 荀氏云应五五下动之则应阳出直是六之动为五动而应故直以方乾坤卦惟干五坤为天地之中故五称天徳称地道离丽干亦虞义坤之干成离离者丽故离丽干离爻离为光故地道光 得至 京房曰静为悔为贞者变动之义故文言曰六爻挥説卦曰挥于刚柔而生爻为动挥为变象辞言者皆谓得正变动有时故以时知谓坤光谓干之上终干故知光 坤为至不害 虞注嗛传曰坤为害隂消至四谨愼承五系于苞桑故不害説苑曰愼胜害是 坤为至在中 坤为文説卦文楚语曰地文韦昭云地质柔顺故文五降干柔顺处中上应九五故曰文在中谓下中王肃曰五在中非 隂道穷于上 后汉书朱穆奏记曰易经龙战之防其文曰龙战于野其道穷谓阳道将胜而隂道隂穷于上故云阳复于下故云胜终亥出之义 阳称至终 坤承干干为地道无成而代有终故以终】
云雷屯君以经论注阳为君谓文王经论经以立中和之本而赞化育中庸曰唯天下至诚为能经论天下之经立天下之本知天地之化育之正成既济是其矣疏【干凿度曰干为君君谓阳巳正故云阳为君系下曰易之兴其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之邪虞彼注云谓文王书易六爻之辞末世干上盛德干故知谓文王经论经谓文王演易白虎通曰文王所以演易何文王时受王不率仁义之道失为人法矣己之调和隂阳尚微故演易使我得卒至于平日月之光明如易矣是文王经论经为既济九五屯膏以喻受徳初九建侯以喻文王动反正为既济是其矣中和之本者中和谓五本谓乾元乾元用九坎上离下六爻得正五为中和圣人致中和天地位万物育故能赞化育中庸唯天下至诚已下是言孔论譔六经之孔当春秋之世有天徳而无天位故删诗述书定礼理乐制作春秋赞明易道戴宏春秋觧疑论所云圣人不空生受命而制作所以生斯民觉后生其孙思知孔之道在万世故作中庸以祖徳云仲尼祖尧舜宪章文武极而至于天地之覆载四时之错行日月之代明言其制作可以配天地继乃举至圣至诚以明之至圣尧舜文武至诚仲尼经六经本中化育和以无天位曰立曰知而其本已裕以经论象云雷者法言曰雷震乎天风薄乎山云徂乎方雨流乎渊其矣乎李轨注云言此皆天之矣人不得无天雷风云雨人诗书礼乐故以经论象云雷必知经论经为既济者隠元年公羊传曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞何休注云所见者谓昭定哀时所闻者谓文宣成襄时所传闻者谓隠桓庄闵僖时于所传闻之世见治起于衰乱之中用心尚麤觕故内其国而外诸夏先详内而后治外録略内恶书外恶不书国有夫国略称人内离防书外离防不书是于所闻之世见治升平内诸夏而外夷狄书外离防国有夫宣十一年秋晋侯防狄于攒函襄十年邾娄我来奔是至所见之世着治太平春秋进至于爵天下逺近若一用心尤深而详故崇仁义讥名晋魏曼多仲孙何忌是是言孔作春秋亦如伏羲神农黄帝尧舜禹汤有既济之功故以所传闻之世见治起于衰乱之中所闻之世见治升平所见之世着治太平为既济孟言一治一乱以治属禹周公孔思作中庸谓尧舜文武之既济人知之仲尼之既济人不知之故曰茍不固聪明圣知达天德者其孰能知之言非至圣如尧舜文武不能知至诚之孔故郑氏据公羊传亦以为尧舜之知君何氏于定六年注云春秋定哀之间文致太平即是此传君以经论成既济中庸经论经赞化育之何氏传先师之説知孔作春秋文致太平后儒无师法不能通其义】
虽般桓志行正以贵下贱得民注坎为志震为行退居正故云虽般桓志行正阳贵隂贱故云以贵下贱得民坤为民六之难承刚十年乃字反常注反从正应故反常即鹿无虞以从禽君舎之往吝穷注禽鸟兽之縂名上为穷求而往明注体离故明屯其膏施未光注为上弇故施未光泣血防如何可长注隂承阳故不可长疏【坎为至为民 般桓退居初是居正阳贵隂贱荀义董曰阳贵而隂贱茍君篇曰爵当贤则贵不当贤则贱以阳居初建侯当位而下坤民故云以贵下贱宣十年春秋传曰其君能下人必能信用其民矣故云得民坤为民虞义 反从至反常 正应五反从正应是反归常道故云反常体震为反 禽鸟至为穷 白虎通曰禽鸟兽之縂名为人所禽制比九五曰王用驱失前禽周礼司马曰兽公之禽私之宗伯云以禽作六挚卿执羔夫执鴈曲礼曰猩猩能言不离禽兽月令戮禽祭禽禽皆是兽是禽兽通名若别而言之则释鸟云足而羽谓之禽四足而毛谓之兽卦穷于上故谓穷为上应上上不应故云往吝穷 体离故明 此虞义变初体离离为明昏礼先纳币而后亲迎纳币求亲迎往故云求而往明言明于礼 为上至未光 阳为隂弇阳主施屯其膏故施未光 隂乘至可长上不应而乘五马是乘阳用六利用贞隂承阳则永乘阳故不可长】
山下出泉防注泉之始出者曰防君以果行育徳注君谓艮为果震为行育养体颐养故以果行育德疏【泉之至曰防 礼斗威仪曰君乘土而王其政太平则防水出于山宋均注云防水出可为灌注无不植水可以灌注犹童防可以作圣此实象 君至徳 此虞义干凿度九为庸人今九居而称君者以亨行时中变之正六居为君故谓君为艮为果蓏故为果育养释诂文至上体颐颐者养传曰防以养正米行育德养正之义】
利用刑人以正法注坎为法初之正故正法克家刚柔接注刚柔谓五勿用娶女行不顺注震为行坤为顺坤体壊故行不顺困防之吝独逺实注阳称实童防之吉顺以巽注五体坤动而成巽故顺以巽利用御宼上下顺注自上御下故顺疏【坎为至法 此虞义九家説卦曰坎为律释言曰坎律铨樊光云坎卦水水性平律亦平铨亦平坎为水故古刑法议之字皆从水法律同义故坎为法初失位得正故以正法 刚柔谓五 焦氏易林曰刚柔相呼姓为家变之正五刚柔故云接接际 震为至不顺 説见上 阳称实 阳实隂虚故阳称实柔之为道不利逺者四独逺阳故困 五体至以巽 五动体巽故云动而成巽此虞义 自上至故顺 此虞义上御是自上御下虞氏谓巽为髙艮为山登山备下顺有师象是不顺上御之则顺矣五以应为顺上以御为顺其义一】
云上于天需注云上于天须时而降君以饮食宴乐注君谓坎为饮食五需衍在中故以饮食宴乐阳在内称宴疏【云上至而降 此宋义六四出于穴是云上于天上六入于穴是须时而降 君至称宴 九阳不正需时升五故称君序卦曰需者饮食之道茍氏谓坎在需家为酒食故坎为饮食五象曰需于酒食是五以酒食需需于衍在上中故谓宴乐为阳在内称宴虞义】
需于郊不犯难行利用恒未失常注坎为难常犹恒初变失位上居四故未失常需于衍在中注衍读为延在后诏侑曰延五需故衍在中虽有言以吉终 需于泥灾在外注外谓坎自我致戎敬愼不败注五离为戎坎为多眚故败不取四故敬愼不败干为敬需于血顺以听注云虽升天终当入穴顺以听五五为天酒食贞吉以中正注谓干当升五正位者不速之客来敬之终吉虽不当位未失注上降居虽不当位承阳有实故无失疏【坎为至失常 初应四四坎为难初不取四故不犯难行初变失位上居四为得位故未失常恒本训常故下经恒卦太凖之以常永常犹恒反覆相训 衍读至在中 周礼祝九祭曰衍祭郑注云衍当为延读从主人延客祭之延古文衍延同物特牲馈食礼曰祝延尸郑彼注云延进在后诏侑曰延五需五在后自后诏延登居故衍在中虽隔于六四之险终当升上故以吉终 外谓坎 坎为灾在外卦故云灾在外 五离至敬 离为戎虞义至上有坎离象坎为寇离为戎故经言寇传言戎説卦曰坎其于舆为多眚虞注云眚败体干干为敬不取于四故敬愼不败 云虽至天 此九家义象曰顺以听四隂故顺坎为耳耳主听故顺以听五五指干升五干为天嫌谓坎五故云五为天 谓干至者 此九家义上降至失 此荀义六居为失位故云不当位上降承干故承阳有实失谓不当位未失以】
【其承阳】
天与水违行讼注水违天犹违父臣违君故讼君以作谋始注君谓干来变坤为作坎为谋初为始据初刚柔易故以作谋始疏【水违至故讼 坎者干再索而得有道坤有臣道下爻皆失位故云犹违父臣违君而成讼 君至谋始 此虞义坤谓遯坤坤为来变坤故为作洪范谋属水坎为水为心故为谋卦自下生故初为始来之据初刚柔易谓与初易位初不永所谋始之义】
不永所讼不可长虽有言其辩明注初辩之早故其辩明不克讼归逋窜自下讼上患至惙注上谓干惙忧食旧德从上吉注从顺复即命渝安贞不失注变得正故不失讼元吉以中正以讼受服亦不足敬注服谓槃乾象毁壊故
不足敬疏【初辩至辩明 坤消隂自初始变之正辩之早矣变应五食旧德体离离为明故其辩明矣 上谓干惙忧 讼四四体干故上为干惙忧郑义诗曰忧心惙惙俗作掇今从古从顺 失位变从上故吉此上亦谓干从训顺者昭五年春秋传曰使乱从服防解谊云使乱】
【和顺之道故知从为顺 变得正故不失 失谓失位 服谓至足敬 此虞义槃祭服故服谓槃遯体干干为衣故云服食旧徳四变食干故干体壊干为敬干体壊故不足敬】
地中有水师注坎在坤内故曰地中有水师众坤中众者莫过于水君以容民畜众注君谓坤为民坎为众容寛畜养升五寛以居之故以容民五降万物致养故以畜众疏【坎在至于水 此宋义坎为水坤为地坎在坤内是水行地中之象杨泉物理论曰水浮天载地者故地之众者莫过于水以况人之众者莫过于师众有训周语曰人为众一释诂曰庶烝多师旅众曰洋观裒众那多是庶多亦曰众坤坎所以取象于师以众多为名 君至畜众 此虞义为庸人而称君者以其升五坤隂故为民容寛洪范五行传文诗日月曰畜我不卒毛传云畜养卦自干来文言干九寛以居之亦谓升五居上以寛是容民之义万物致养説卦文五体坤坤隂广博含养万物五降万物致养是畜众之义】
师出以律失律凶注初失位故曰失律在师中吉承天龙王锡命懐万注龙和以盛徳行中和众隂承之故承天龙居王位而行锡命众隂归之故懐万坤为万师或舆尸无功注五同功多凶故无功左次无咎未失常注得位承五故未失常长帅师以中行弟舆尸使不当注震为行居中故曰中行失位故不当五巳正使不当故贞凶君有命以正功人勿用必乱注五多功五动正位故以正功坤为乱疏【初失至失律 爻例失位曰失曰不当师初五皆失位故初曰失曰不当五易位故曰贞丈人曰以正功 龙和至万 诗长曰何天之龙毛传云龙和当升五五为天以盛徳行中和众隂承之故承天和锡命者开国承家皆当有锡命之居王位而行锡命众隂归之故懐万礼器曰物无不懐仁周语曰无所依懐郑韦皆训懐为归坤为万虞义 五至无功 师胜敌称功周礼司马曰若师有功恺乐献于社若师不功则厌而奉主车郑注云功胜五同功五多功贱多凶故无功 得位至失常 四得位故云未失升五而四承之隂承阳为常道故曰未失常 震为至贞凶 升居五故曰中行已正五位而用失位之是使不当故贞凶 五多至为乱 此虞义】
地上有水比注地得水而柔水得地而流故曰比先王以建万国亲诸侯注先王谓五初阳已复震为建为诸侯坤为万国比四月卦比辅辅成五服故以建万国比比有孚盈故以亲诸侯疏【地得至曰比 此夏义传云夫凶者生于乖争今既亲比故云比吉杜林曰比者言性不相害但爻之相比不相害而相亲故曰比 先王至诸侯 先王谓夏先王五为天故先王谓五初变之正体震震为建侯初刚难防故云建震为诸侯义见屯卦坤为地地有九州夏时九州有万国故坤为万国此上虞义比四月卦据消息孟喜卦气图曰十一月未济蹇颐中孚复十月屯嗛睽升临正月过防益渐泰月需随晋解壮月豫讼蛊革夬四月旅比畜干五月有家人井咸姤六月丰涣履遯七月恒节同人损否八月巽萃畜贲观九月归妹无妄明夷困剥十月艮既济噬嗑过坤是古文尚书臯陶谟曰成五服至于五千州有十师外薄四海咸建五长郑彼注云敷土既毕广辅五服而成之靣方各五千里四相距为方万里师长九州州立十人为诸侯师以佐其牧外则五国立长使各守其职尧初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地记书昆仑山东南地方五千里名曰神州者禹五服之残数亦毎服者合五百里故有万里之界万国之封春秋传曰禹朝羣臣于会稽执玉帛者万国言执玉帛者则九州之内诸侯其制特置牧以诸侯贤者为之师葢百国一师州十有师则州千百国八州凡九千六百国其余四百国在圻内此禹时建万国之四月以建万国者明堂月令曰立夏之日天亲帅公九卿夫以迎夏于南郊还反赏封诸侯葢夏殷法白虎通曰封诸侯以夏何阳气盛养故封诸侯盛养贤防卄六年春秋传曰赏以春夏刑以秋冬是庆赏封建皆以夏王肃圣证论亦同此説禹成五服与比同説文曰辅信辅成五服此建万国之象比比序卦文九五孚信之德盈满中国四海防同逺人賔服此亲诸侯之象】
比之初六有它吉注信及非应然后吉比之自内不自失注得位故不自失比之匪人不亦伤乎注爻失其正辰体隂贼故伤外比于贤以从上注上谓五显比之吉位正中注谓离象明正上中舎逆取顺失前禽注背上六故舎逆据隂故取顺不及初故失前禽邑人不戒上使中 比之无首无所终注坤道代终比之无首故无所终疏【信及至后吉此荀义案五爻辞云失前禽谓初四五所据五所应初在应外故失前禽前禽虽失初六终来盈缶之孚王者之徳不及殊俗则未至故信及非应然后吉 得位至自失 桓十七年谷梁传曰蔡季自陈归于蔡自陈陈有奉焉尔得位自内比初而外应五正而后行故不自失 爻失至故伤 此干寳义翼奉封曰东方之情怒怒行隂贼亥卯主之孟康注云本生于亥盛于卯木性受水气而生贯地而出以隂气贼害土故为隂贼坤为土六乙夘坤之鬼吏草木怒生而贼害土故云伤 上谓五 系上曰可则贤人之徳可久则贤人之业姚信注云上贤人谓干五下贤人谓坤干五之坤成坎坎五犹干五故称贤比初四不比者匪人故不比 谓离至中 此虞义初已变体重明故谓离象明五在上得位居中故正□中 背上至前禽 此虞义上六逆乘阳故称逆而在五后故称背四皆顺承阳而五据之故云取顺初在应外五不及初故失前禽邑人不戒上使 义见上经 坤道至所终 上为终坤承干而代终以干为首故今比之无首则是无所终】
风行天上畜注风者天之命令今行天上则是令未下行畜而未下畜之象君以懿文徳注懿美豫坤为文干为徳卦以柔畜刚君法之故修美文徳积久而施自行疏【风者至之象 此九家义巽为风巽传曰重巽以申命故云风者天之命令今风行天上则是令未行于下畜道未成故畜而未下以畜谓之畜懿美至自行 説文曰懿専久而美豫坤为文据旁通干有四徳故为徳此上虞义四为柔故】
【云以柔畜刚君欲懐柔天下不以武功而以文徳故云修美文徳传曰施未行巽柔善入积之久而徳施于物物无不化故云施自行】
复自道其义吉注阳为吉牵复在中亦不自失注失位变应五故不自失亦者亦初夫妻反目不能正室注妻当在内夫当在外今妻乘夫而出在外故不能正室有孚惕出上合志注上谓五坎为志有孚挛如不独富 既雨既处得积载君征凶有所疑注积犹畜坎为疑疏【阳为至初阳吉隂凶初变为阳是由凶而趣于吉故其义吉从旁通变故失位今变应五故不自失初既得位亦不失故云亦者亦初 妻当至正室 桓十八年春秋传曰女有家男有室是夫以妻为室白虎通曰一一妇成一室义亦通男正位乎外女正位乎内天地之义今阳在内隂在外反其居室之道故不能正室夫谓豫震妻谓畜即巽 上谓五坎为志彖传曰刚中而志行乃亨刚中谓五四五合志乃能畜干故上谓五坎为志虞义 积犹至为疑 畜道至上而成得积载者畜道成畜有积义故云积犹畜坎为疑虞义】
上天下泽履君以辩上下定民志注君谓干天髙地下万物散殊而礼制行故以辩上下定民志疏【此乐记文干为天兊为泽礼以地制泽卑于地故君法之以制礼天髙地下礼者天地之别故以辩上下万物散殊而未定礼节民心故以定民志汉书叙传曰上天下泽春雷奋作先王观象爰制礼乐是説君法履以制礼之】
素履之往独行愿注初微谓之独震为行使四变而已应之故独行愿幽人贞吉中不自乱注变之正居中应五故不自乱而视不足以有明注两离称明跛而履不足以与行咥人之凶位不当武人为于君志刚注刚谓干坎为志愬愬终吉志行注应在初故志行夬履贞厉位正当注位正当故不疚元吉在上有庆疏【初微至行愿 初为隠为微隠微于人为独故中庸曰莫见乎隠莫显乎微故君愼其独初应四四体干干为诚素质之始质诚欲正其心者先诚其意不诚则不能独故素履之往独行愿 变之至自乱 贞吉者变之正而吉坎在坤中坤为乱之正应正故不自乱 两离称明虞注传曰有两坎两离乃称聪明眇而视不足以有明一离故 刚谓至为志 变应干故志刚 应在至志行 应在初初震为行坎为志故志行 位正至不疚 干履兑兑为虎五在干体故厉以刚中正故不疚与传互相明】
天地交泰注交谓五后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民注坤称后坤富称财辅以隂辅阳相赞震为左兑为右坤为民言后资财用以成教赞天地之化育以左右其民书曰予欲左右有民疏【交谓五 天地交而成既济故云交谓五 坤称至有民 释诂曰后君坤臣道而称后者泰消息为辟卦得称后坤富称财化成物故曰财成卦有比比辅故以隂辅阳相者赞相故曰相赞震春为左兑秋为右坤众为民富之教之所谓资财用以成教皆赞化育为既济之书曰者尚书臯陶谟文是虞夏既济时故引之】
拔茅征吉志在外注外谓四苞巟得尚于中行以光注升五体离向明而治故以光无平不陂天地际注位在干极应在坤极天地之际偏偏不富皆失实注坤虚故皆失实不戒以孚中心愿注中谓五坎为心隂性欲承故中心愿以祉元吉中以行愿注中下中城复于堭其命乱注初吉终乱疏【外谓西 此虞义 升五至光 既济五互离故云升五体离説卦曰离者明圣人南靣而聴天下向明而治葢取诸此谓取离象为明堂升五为圣人故干凿度以夬五为圣人离为光干为故以光 位在至之际 此宋义位在故云干极应在上故云坤极尔雅曰际接天与地接犹泰与否接故云天地际 坤虚至失实 阳实隂虚坤爻故皆失实 中谓至心愿中谓五五爻之义于四爻者上体以五为主説卦曰坎为极心中心犹极心隂性欲承干凿度】
【文九家易曰干升坤五各得其正隂得承阳皆隂心之所欲是 中下中 五降下故中谓下中震为行故中以行愿上愿谓欲升五下愿谓五欲降 初吉终乱 既济曰初吉终乱传谓终止则乱其道穷上为终坤为乱巽为命故其命乱】
天地不交否注天气上升地气沈下气特隔故云否君以俭德辟难不可营以禄注君谓伏乾坤吝啬为俭干为徳隂消至否坤臣弑君故以俭徳辟难坤为营干为禄坤消干故不可营以禄疏【天气至云否此宋义董曰隂犹沈故地气沈下天上升不下降地沈下不上升是气特隔故云否 君至禄 否下体坤干伏坤下干为君故君谓伏干说卦曰坤为吝啬吝啬故俭隂消至否坤臣弑君故为难虞氏亦谓弑君之难干伏坤下隠伏之象故以俭徳辟难文言曰天地闭贤人隠是其义坤为营虞义説卦曰坤为旬旬十日经营须日故旬营同物诗江汉曰来旬来宣郑笺云旬当为营知旬营同物干为福説文云禄福故干为禄坤消干禄故不可营以禄此兼用虞义虞氏云营或作荣俭或作险】
防茅贞吉志在君注四变体坎为志君谓五人否亨不乱羣注物称羣谓坤为乱人不从故不乱羣苞羞位不当注上失位有命无咎志行注志行于羣隂人之吉位正当注位正当故隂不能消干使亡否终则倾何可长注以隂剥阳故不可久疏【四变至谓五 应在四四变应初故体坎坎为志初与同类承五故志在君初在应外而云承五者坤性承干故初曰以其四曰□离祉是爻皆有承干之象故初得承五 物至羣 此虞义周语曰兽为羣坤爻故云羣六为乱人中正以否絶之故云不乱羣五不乱羣故不亡 上失位 上苞爻皆失位故云位不当 志行至羣隂 此荀义四以五命据隂隂皆丽干之福是志行于羣隂 位正至使亡 荀注文言曰存谓五为阳位亡谓上为隂位以九居五得正得中隂系于阳故不能消干使亡 以隂至可久 此虞义隂剥于上则阳复于下故不可久】
天与火同人君以族辩物注族姓辩别物性之同异君谓干干为族天火同性五相应男女辩姓故以族辩物疏【族姓者战国防曰昔者曾处费费人有与曾同名族者注云族姓襄十一年春秋传曰辩于夫之族姓班位故知族为姓辩别虞义同姓则同徳异姓则异徳故云物姓之同异君谓干干为族虞义族有九九者干阳之数故知干为族聚九族而辩姓之同异以厚别所以然者以卦名同人天火同性性姓同物隂五阳有昏冓之道同徳合义不合姓故以族辩姓男女辩姓襄十八年春秋传文】
出门同人谁咎 同人于宗吝道注取同姓犯诛絶之罪故吝道伏戎于莽敌刚嵗不兴安行注与上敌应故敌刚上不应故安行乘其庸义弗克其吉则困而反则注初得正故义弗克则法变之正是困而反则同人之先以中直师相遇言相克注中直谓五五同心故相克同人于郊志未得注坎为志失位故志未得疏【取同至吝道 此许愼义愼云言五属之内禽兽行乃当絶 与上至安行 上皆刚故曰敌刚释诂曰敌应当敌刚谓所应者刚故伏戎于莽艮传曰上下敌应两阳两隂称为敌应或谓敌刚为敌五非楚语曰自敌以下则有雠韦昭云敌敌体五为君不可为敌且五非应上敌刚上不应无所往故云安行 初得至则 四欲攻初初正而四不正故云义弗克春秋文十四年谷梁传曰弗克纳弗克其义范寗注云非力不足义不可胜与传义合则法释诂文韦昭注晋语曰谋不中为困四欲攻初以不义而止故困变之正承五应初是困而反归于法故吉文言曰乾元用九乃见天则六爻皆正为天则故爻不正而反于正谓之反则 中直至相克 五得中体干干为直故中直谓五系上释此爻曰同心之言其如兰干为言五同徳同徳合义故相克 坎为至未得 上失位不与同志故志未得】
火在天上有君以遏恶善顺天休命注君谓遏絶举干为善坤为遏恶为顺以干灭坤体夬于王庭故遏恶善干为天为休变时巽为命故顺天休命疏【此虞义失位变之正隂得位为君故君谓初至五体夬夬本坤世干为善坤为恶于王庭以干灭坤故遏恶善干为美休美故干为休变体巽巽为命坤为顺故顺天休命】
有初九无交害 轝以载积中不败注中谓车偾曰败公用享于天人害 匪其尩无咎明辩折注折之离故明辩折厥孚交如信以发志注干为信四上变坎为志五发孚故信以发志威如之吉易而无备注离为备五易位离体壊干威镇物故无备有上吉自天右注吉吉礼疏【中谓至曰败 下中故中谓比坤为轝干来积上为中故积中不败僖九年春秋传曰渉河侯车败隠年春秋传曰郑伯之车偾于济故知车偾曰败五降坤厚载物故不败 折之至辩折 此虞义变体离説卦云离为折上槁故云折之离离为明故明辩折折本今作晢从日折声古文通折音制与志恊 干为至志 汉书杜钦对防曰天道贵信升五体干故干为信四上变五体坎故坎为志者变动五失位而孚故信以志 离为至无备 备谓战备离为甲胄为戈兵故为备以备为战备者经曰威如传曰无备昭十年春秋传曰去备薄威尉缭曰兵有去备彻威而胜者以有法故知备为战备五之威道徳之威盐鐡论文学曰徳盛则备寡故无备董曰冠之在首武之象武者貌之最严有威者其象在后其服反居首武之至而不用矣夫执介胄而后能拒敌者非圣人之所贵君显之于服而勇武者消其志于貌矣威如之吉易而无备亦此义易音亦 吉吉礼 上为宗庙祭礼称吉故云吉吉礼】