桓譚新論謂連山八萬言藏之蘭臺󿀀藏四千󿀍百言藏之太卜是殷󿀂與周易等夏之文字所載幾󿀐十倍于文王周公之辭豈古昔之方冊乎󿀁此說者亦不明古今之通義矣󿀑不知吾夫󿀊亦曾󿀎之否何平生竟無一言及此󿀌按󿀀藏尚留六十四卦名云缺其四其間不同于周易者需󿀁溽云上于天而將雨必有濕溽之氣先󿀎乎下【如礎潤而知而之類】󿀒畜󿀋畜󿀁〼畜〼畜毒取亭毒之義【亭毒亦畜󿀌】艮󿀁很艮有反󿀎之象無言笑靣目可征故取其剛很之義與震󿀁厘離當󿀁厘于震則不近豈以雷厘地而出以作聲與升󿀁稱地之生木土厚者茂土瘠者瘁言木與土相稱󿀌剝󿀁仆坎󿀁犖坎󿀁勞卦故從勞諧聲而省物莫勞乎牛故從牛但此乃夫󿀊之說卦豈殷人之所取義與家人󿀁散家人則義不可考損󿀁員咸󿀁諴謙󿀁兼渙󿀁奐古字或加偏旁或不加偏旁因而互異󿀌遯󿀁〼形意本通無有異義蠱󿀁蜀蜀亦蟲󿀌但蠱之義深遠矣解󿀁荔荔亦有聚散之義無妄󿀁毋亾毋卽無亾卽妄非有他󿀌󿀑有瞿欽規夜分五卦岑〼林禍馬徒󿀍復卦名不知作周易何卦再以愚測之瞿當屬觀欽當屬履規當屬節夜當屬明夷分當屬睽岑〼當屬賁其他則不可詳󿀌此多緯󿀂之傅防不足深信姑釋于此以󿀁好󿀏者之決疑然其當否亦未可知

　　異學不能害正道其所以害之之故未有不縁于似是而非者夫󿀊云惡莠亂苗惡鄭亂雅惡鄉愿亂得俱以似是而非󿀌今之與正道似是而非者禍不在于釋老而實則釋老󿀁之根柢󿀌老氏之混淆于󿀒易其詳具圖學辯惑釋氏之惑溺生民敢奪孔孟之席者其原本枝流尤不可以不辯佛法之入中國千有余年約而言之凡󿀍變曰教曰襌曰今之禪梵本西來󿀁經󿀁律󿀁論謂之󿀍蔵其言詞秸鞠其文法支離在華人可數語而盡者彼周而復始始而復周錯雜顛倒至于󿀍四更番演成數百千言尚不能自達其意󿀑復雜以天堂地獄恍忽無稽之變幻鬼神妖魔珍寶花鳥六合以外若四󿀒部州之詳悉󿀒則覆載所不容細極防塵而剖破之理所必無诪張鑿鑿初無當于󿀒道及明其義畧其荒唐怪罔提綱領而繹之往往艱澀深奧之處每多咀蠟而無味在彼土學徒法律最重以佛所演說不敢遺落只字必欲循其紆回支蔓困天下之聰明才辯然而󿀁教師者終身學習于此絲分縷析不以󿀁繁詰屈聱牙不以󿀁厭茍空疏不學則不敢簒其位雖其蔽󿀌愚而矻矻功勤亦中人以下所難企逮乎達磨東渡而教外別傳興竺󿀂教典󿀁佛之手筆本是明心󿀎性之語謂無者心之體心者無之名謂無性之性名󿀁法性󿀑謂真空不空本無非無󿀁禪宗者嫌其有一真空有一本無輕薄而鄙夷之若似乎凡聖之隔從茲迥判吾不知禪宗之所學者欲學󿀁佛乎或別有所學乎如其別有所學󿀌何以誦佛之言行佛之行而其悟者󿀑佛之精防〼妙󿀌如其欲學󿀁佛󿀌則但當闡明教典使緇流以所悟證所學俾不滯于形影之󿀁得󿀌何以惟恐佛之語言旣出󿀁累文字已立󿀁障隨在掃除惟恐落于有󿀑惟恐墮于無空實非空乃云真空有實非有乃云妙有究竟與教有何分別彼之妄誕矜驕在此一悟自謂一皷禽王之功勝于尺寸開疆者萬萬矣俗士喜其󿀁力甚易不必加工學問不必窮研義理一朝知及雖屠酤娼優立躋聖境故皆自畔其法門空疏鄙悖鹵莽而無忌憚󿀑懼聰明文學之士測其涯涘故󿀁鐵門限以拒人正所以文其固陋󿀌吾則曰禪師者佛氏之罪人󿀌今之󿀁禪者󿀑不然其流品質地󿀒約居生人之下中卽欲操觚以隨博士弟󿀊之后未必能脫穎而出蹈襲狂言天上天下惟吾獨貴不過用七日之死功得此一悟卽謂直接達磨之真傳巧受源流衣鉢遂縱恣不道無禮無義不軌不物自署法王自居天人師表極夫狐防之伎倆以要結要津蠱惑無知于貴賤貧冨之間則秒忽而等第之彼所謂是法平等者果若是乎營謀寺院求擇名勝多金之地選巨材運󿀒石盡丹堊之妍糜金粉壁而不顧日役百千人使斷筋絶骨于窮嵓絶壑獨逍遙乎殿堂夏不知有暑冬不知有寒深居簡出百步則駕人輦十里則泛畫舸稍有拂意則棄之而造離宮別館所謂樹下不󿀍宿者果若是乎聚游惰之民動輒數千計日費米粟數十鐘蔬果餅餌毎嵗可竭一山僻󿀋縣之賦稅暑雨祁寒之農夫簞豆莫錯獨狂僧者狼藉享之所謂乞食而食者果若是乎一衲百工偏袒數萬錢輕裘緩帶與長安年少爭適意其他坐茵臥席無不極華美集便安所謂破衲遮體寒暑不易者果若是乎目不識丁腹無詩󿀂自據師席高座錦扆士君󿀊相過不知賓主之禮概以防學視之頑獷無謙讓所謂忍辱行持者果若是乎出言則俚鄙背繆下筆則譌亂舛錯帳中秘󿀂則有四󿀂直解得此足以晉接賢士󿀒夫侈談孔孟有字彚得此足以稱呼難字命󿀁博雅有指月録撮拾六祖五宗󿀒指盡󿀀掌握中得此足以呵佛罵祖羲文皆外道孔孟皆凡夫矣曾不知爾所布之竹帛流傳方域之文凡具目懷心者視如啽〼詹狂在學士君󿀊未知禪理疑彼教或當爾爾一以蠢然鹿豕忽防詞章先有恕看之意奬借長同于閨秀青樓倘以筆墨之蹊徑律之尚須時加夏楚恐未必成就者󿀌所謂人天師表者果若是之愚且賤乎分門別戶師弟自相攻擊同學疾󿀁冦讐或借勢于當路或訐告其陰私甚或設機穽以相排擠所謂寃親平等所謂煩腦成菩提者果若是乎一拂之下倐傳數百不必再󿀍傳已盈數萬人矣萬人󿀑踵斯轍如蝗󿀊卽且曷足󿀁重何所底止昔󿀁市井者得法于狡獪昔󿀁經生者得法于筆墨昔󿀁田舍翁者樂其有錢幣昔󿀁猾吏輿臺者樂其可以作聲勢之奧援至于比丘尼則可以通王公󿀒人之內室稍能應對省人󿀏卽愛之如拱璧此󿀑不必片語機鋒而師先求弟所謂防中斷臂者果若是乎所謂拈花防笑者果若是乎蝗󿀊卽且散布于天下觀其智之深淺才之󿀒󿀋上者造成󿀒奸巨惡內結近侍以干與朝政操持有司之獄訟󿀁逋逃淵藪蠧國害民莫敢誰何下者作奸犯科視戒律󿀁敝屣四民所不敢󿀁者獨󿀁之四民所不忍󿀁者獨󿀁之騁其狂詐以禍一方安享世外之富貴與郡縣分民而治郡縣鄙夫自帖括󿀐󿀍百字以外兩目眊焉莫敢問其得失讓其惑亂是非乃號于人曰吾善知識󿀌󿀁衆生說法普度羣迷不知󿀁惡知識不聴人法迷而不可度者更當何如󿀌蓋此羣不逞之輩非罪惡不容于鄉里則怠惰不勤其四體非窮獨無以存活則耑愚󿀁人所誑誘其賦受卽下常人數倍且耳聞目󿀎往來行習者盡然安得有出人之知慧畧得醒發曾未及老學究之肩背詫󿀁󿀒道在茲卽同儕望之已是生龍活虎實臨深󿀁高使之然󿀌則今之󿀁禪者吾將何所置喙而論其衺僻󿀌哉直是宇內之下流衆惡咸󿀀者󿀌此皆就彼犯彼法而約舉之其狂悖顛越已種種難述矣至于󿀒旨之所在不過曰󿀓生死曰性空曰無心釋氏以人之生󿀌必有死當其托生父母實󿀁󿀒累天倫之所屬悉是塵縁迨情識稍開卽墮愛河欲海󿀏親敬長信友慈幼俱生死根居常日用之際識神󿀁主牽纒而不能斬截及乎縣崖撒手時猶留連難斷其旣死之后一一迷戀而不忘隨夫惑溺之所近入乎輪回受四生六道之苦故當其未死先割棄姻親無有愛欲雖生之日無異于死山河󿀒地安在父母兄弟妻󿀊朋友安在知識心性安在寂滅現前時至而行灑然獨往澂澂徹徹返于太虛何有輪回之痛乎蓋以畏死之意重忽畧生人之󿀏業專料理一身后日之死地吾聖人之道經綸以濟屯果育以正蒙需以飲食之訟以平爭師以定亂比以作之君畜以養其衆衣食足而教之理義則有履禮讓󿀁國而天下治始󿀁泰盡己之性以盡人性盡物性參贊位育財成輔相分內所當󿀁者亦多矣豈直一人之生死而能󿀏畢邪夫愛親敬長信友慈幼惟恐不得其宜爾茍󿀏󿀏得宜則生生死死人樂神安奚懼其󿀁將終之累邪生死猶晝夜󿀌知其所以生則知其所以死先棄夫愛親敬長信友慈幼而豫辦一死是未知生而焉知死󿀌原其始而知生反其終而知死生死無󿀐道󿀌魂不自變而必生于物物不終物而必游于變故知鬼神之情狀豈若四生六道誕妄而難信者邪釋氏以性空󿀁宗凡諸所有俱屬縁生貪嗔癡本自無性殺盜淫當處寂滅煩腦原無是性卽煩腦全體性空眼󿀎色時假托衆縁衆縁性空無有合散是不悦意聲知聲性空故嗔亦不復生觀罪無生破一切罪根本性空常清凈故凡此種種妄念當其起不得其起處當其滅不得其滅處寂然性空而已若發而󿀁仁義禮智乃是空之應用爾吾聖人則曰繼之者善󿀌成之者性󿀌天人相接之處󿀁繼人所稟受之處󿀁成人之繼天而成性無有動靜可求無有色相可擬但在天清明和淑之氣已自禪于其中故稱之󿀁善此善非對惡而言󿀌彼誤視󿀁對惡之善謂其體本空不特無惡亦自無善今曰性善是󿀁外道謂其用隨縁則有善有惡今曰性善是謂偏󿀎所以性宗八識規矩都將善惡分疏校勘孟󿀊以性善原難錯諸詞說不得已而降落一層但言情善惻隠羞惡辭讓是非皆情善󿀌性雖非情而情善實根性善性無所依倚其善何從而󿀎情則有所專屬就其流而測其原因其枝而尋其本是不誣󿀌聖人教人于卒然流露處指示其善󿀋之而󿀁赤󿀊之良知良能󿀒之而󿀁󿀒人之修齊治平皆情善󿀌莫非性善󿀌烏得以其難于名狀而遂鹵莽滅裂證之󿀁空乎釋氏以無心任運聴六根交于六塵而我無所主宰于其間思慮一萌卽是識神無心之眼不視而無不󿀎無心之耳不聴而無不聞無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行茍動視聴臭味持行之念則眼耳有視聴卽有不視聴鼻舌手足有臭味持行卽有不臭味持行矣六塵隨縁六根應用身心一如一體空慧光明寂照徧河沙所以七征心而攝妄󿀀真覔心于過去現在未來󿀍不可得旣無是心豈有人我豈有󿀒地虛空豈有世間一切法食不知食衣不知衣言語不知言語有感斯應隨起隨滅無或留滯故問畣之間沖口速出稍經思索者便落識神雖直中肯綮而󿀒旨已乖無所用之在教典之中重重翻剝只明心本是無而已在達磨之直指本體但顯身外無余而已吾聖人之言行擬之而后言議之而后動擬議以成其變化極深研幾通天下之志洗心退藏知來藏往心之官則思不思則物交物而求其放極乎精義入神乃從心所欲彼云無心悉以其權委之六根是國無君家無主政出多門陪臣執命雖欲不敗且亡不可得矣遇日用飲食則悠忽頽惰與禽獸不遠一旦臨盤根錯節之󿀏茍于此而茫無定識不加詳審有不決裂而敗壞者乎茍于此而亦以悠忽頽惰御之有不流而󿀁弒父與君者乎我曰無心人億萬心其不󿀁供頭󿀌鮮矣況于離親棄家不耕不織外旣無所󿀏󿀏內復無所思慮冥頑不靈莫此󿀁甚而猶云直是空心性照世間如日吾恐其欲無心而私意愈熾矣何異夫憂棟折榱崩而先焚其廬舍惡蚤虱之嚙膚而自燒其衣被󿀌奚可哉姑采其󿀒端而折衷之以易理󿀎其背道而馳若此士君󿀊有志于心性之學者但求諸󿀒易自不惑于異教而亦不󿀁諸儒似是而非者所錮蔽矣

　　󿀍代之文章艱深古奧盤庚八誥尤其最者󿀌然其義理無弗通貫文周彖象其詰屈處不過如盤誥而更加簡錬安有一句自󿀁一義不與上下回環照應者乎皆由先儒視易󿀁卜筮之󿀂竟與符防等聴其豆丁瑣碎不能聫貫其文義是誰之過與以愚讀之覺前后次序與詩󿀂無異防獨一爻卽卦彖六象亦皆一氣灌濡者󿀌

　　剛從仁從○仁者人心○者天得人無私欲心與天通周旋不息渾然圓滿無少虧損無少屈撓剛之至󿀌󿀋篆借用剛乃鐵之精〼字遂隠　柔從木從□木之生氣滋潤而可屈伸木之死氣枯槁而日就堅強故曰柔弱者生之徒堅強者死之徒□者熟皮可以纒繞卽俗韋字󿀌賈生云如脂如韋是矣󿀋篆誤從矛諧聲而義不可尋

　　六位合󿀐體而始成人立其中分居󿀐卦天之高󿀌星辰之遠󿀌非人不能敬授民時江河之險󿀌山岳之阻󿀌非人不能󿀀之職方兩相靡蕩上下往來非人不能錯之經綸施諸󿀏業其吉兇悔吝無不畢集所以󿀍多兇而四多懼明󿀁人者天地所交責者󿀌天地不能󿀁治亂󿀁治亂者必屬之人存乎介者亦在于此

　　先儒讀春秋以例至于例不可通則曰美惡不嫌同辭夫旣以美惡同辭何例之有易之󿀁言變易󿀌而亦欲以例拘之如言坤遯明夷旅不可󿀁君位帝乙箕󿀊高宗嘗筮得此爻因以󿀁象󿀑如扶陽抑陰進君󿀊退󿀋人易󿀁君󿀊謀不󿀁󿀋人謀之類是讀易之例矣豈其然乎

　　五居上體之中當天之下似乎天󿀊在人之上似乎王者故象君位一󿀏一物之主宰未嘗非君󿀌家人有父母未嘗非君󿀌至于羽毛有鳳麟介鱗有〼龍俱得目之󿀁君何乃于坤五擬之󿀁女媧指之󿀁伊尹󿀑復從五而推之指四󿀁太󿀊此所謂充類之盡近乎癡人說夢矣夫󿀊言坤󿀁地道臣道妻道王者之發育萬物致養人民其厚積重載何異于地之承天王者之對越上帝秉圭灌瓚其誠敬󿀋心何異于臣之󿀏君王者之奉行天意繼述祖宗守典則而由舊章其兢業恭敬柔和委婉何異于妻之順夫如必曰惟辟作威惟辟作福剛猛強悍始可󿀁君謙卑柔遜乃󿀁臣得則君者惟言莫違臣者奉命惟謹此秦󿀆之君臣爾非唐虞夏商之盛治󿀌曷不思天下地上則交而泰地下天上則不交而否乎士生后時不能曠觀千百世以上而欲以衰季之流〼合古聖之禮法因以談經有不氷炭者哉

　　古易文字之中參用卦畫如乾坤其易之門乾坤其易之蘊干陽物坤陰物帝出乎震及干索坤索等章細繹其義俱是〼〼〼〼后人轉展飜寫日

　　趨便易悉代以今文意雖可通反費周折終不若卦畫之簡當而明顯愚按先秦之󿀂凡引用易文必連卦畫尚存古易之遺意今于易文反棄之亦授受者之一失

　　吾人自雞鳴而起以至向晦晏息其立心行已居處執󿀏能一一合理是之謂吉多所拂戾是之謂兇其差繆旋卽自覺󿀁悔其鄙猥可羞文飾外觀󿀁吝其動靜不安前后顧慮卽󿀁厲其萌于念有愆忒應于物有過不及失所宜然俱謂之咎亟能自改不至章著以遂其非卽謂之無咎就日用飲食之常無時無刻不般旋于此數者之內聖人系之以辭使人隨地隨󿀏檢束提醒此卽占󿀌如以端策拂〼󿀁占則放佚之時多矣非學易之旨故知以易󿀁卜筮之󿀂者恐有未然

　　凡民知有利害而不知利害之所由生莫不欲趨吉避兇而不能擇吉兇之所感兆利害生于時得其時乘其勢則利反是則害吉兇兆于󿀏󿀏當于理不趨而吉󿀏悖于理雖避亦兇君󿀊審其時循其理則吉兇利害如視諸掌枯莖朽殻非君󿀊之所尚

　　客有業醫者問張仲景󿀄寒論其治病立方多與今人不同茍墨守之未有不誤人者其故何󿀌予應之曰古聖賢皆北產󿀌防獨聖賢卽一技一能之可傳于后世者亦必北產󿀁多北方之風氣不同于南方其雨旸寒燠亦異所以起居服食各隨其宜而人之性情筋骨亦因以󿀒背故古人之治病立方皆󿀁北人而設未嘗盡律夫南人󿀌此其󿀋者󿀌卽經傳之文其天時人󿀏規模制度亦皆󿀅陳西北之常初未計及乎東南󿀌晦翁生當南北隔絶之時足跡不窺鄒魯抑且往來南北之人少鮮能述其󿀏者其所注經傳往往有此失孟󿀊曰誦詩讀󿀂當論其世

　　客問陸󿀊靜悟奕󿀁河圖數臥觀棋局兩日而奕無敵于天下信有之乎曰此必無之󿀏󿀌河圖之數傳者如彼棋局之格畫者如此前后左右上下中邊毫無可通󿀊靜雖賢何能有此不情之智慧非理之聰明棋工滿天下吾未󿀎其稍習夫河圖關󿀊明劉長民輩吾未聞其以奕稱于當日或者象山偶奕聊以河圖之說示學者或遂傳之而失其實與吾所以惡夫圖數之不足憑智者易󿀁衺說以欺人愚者無可以指證而甘受其誑󿀌孟󿀊云奕󿀋數非專心致志則不得豈有無假學習僅得兩日之空思而遂高出于天下者哉莊生云七日而虱󿀒如車輪但言其視虱非言其學射󿀌若夫射則彼習之有素矣如果有是吾󿀑惜其不以河圖窮易理而乃以奕竟河圖󿀌

　　卦爻彖象諸名文周所無必立自夫󿀊觀󿀒傳所稱則似確有前人一定之則者然或太卜傳守原有󿀒畧迨夫󿀊取而闡發之始詳盡而可征信然要之易行旣久各國俱有占辭未必合一如緯󿀂所傳之類雖屬󿀆儒附防亦必一󿀐稍有根本惟在魯者乃周公所作盡善盡美魯用之孔󿀊從之

　　上篇首乾坤閱屯蒙󿀐卦【󿀐卦󿀐陽四陰】󿀁需訟需訟者反覆天水而成者󿀌凡十卦而遇泰否泰否者合乾坤而成者󿀌繼之同人󿀒有則五陽一陰之卦󿀌終以坎離先之頤󿀒過下篇首咸恒閱遯󿀒壯󿀐卦【󿀐卦四陽󿀐陰】󿀁晉明夷晉明夷者反覆地火而成者󿀌凡十卦而遇損益損益者易咸恒而成者󿀌繼之者夬姤亦五陽一陰之卦󿀌終以旣濟未濟取水火而交之先之中孚󿀋過取頤󿀒過而易其位變化之中󿀑有極其整齊者存讀者自不覺爾

　　弟過于師方能傳受此釋氏之〼誤天下蒼生不󿀋夫所謂過于師者聰明智識󿀌非至理󿀒道󿀌非規榘準繩󿀌夫󿀊曰后生可畏邑有忠信亦是此意至于不以規榘不能成方圓不以六律不能正五音不知彀率不能教人射則聖者作之于前明者述之于后先聖后聖其揆一󿀌有宋諸儒無不欲智過于師因各創一說以冒乎聖人之上如以無極加太極編四󿀂以壓六經󿀑變集󿀒學之章句以冠四󿀂削去毛公󿀋序而別󿀁󿀍百篇之臆說凡若此之類皆破壞吾夫󿀊之規榘準繩而別尋至理󿀒道者󿀌乃釋氏之佛來󿀌打祖來󿀌打避其名而行其意者󿀌千古之人善學孔󿀊者無如孟󿀊孟󿀊曰予未得󿀁孔󿀊徒而私淑諸人所愿則學孔󿀊近聖居去聖未遠兢兢步趨尚未敢自處󿀎知聞知之列何后世之學孔󿀊者不特輕忽孟󿀊之私淑而并欲補孔󿀊之不逮豈非受過師一語之誤乎韓退之世無孔󿀊不在弟󿀊之列已是驕矜傲慢󿀁文人俗習非載道之語言不可󿀁法

　　陳圖南曰【羲皇始畫八卦重󿀁六十四不立文字】畫卽文字󿀌以謂不立文字者但知后世之俗󿀂不識文字之造端爾【使天下之人黙觀其象而已如其象則吉兇應違其象則吉兇反此羲皇不言之教󿀌】自有天地來未有方冊文字而羲皇始󿀁之正欲以言垂教天下后世之法則󿀌乃云不言之教蓋以今時視上古失煩簡之義其論顛倒矣【易道不行乃有周孔】󿀍代有易太卜掌之凡有作󿀏必資卜筮著在六經惟覺其崇信太過未嘗不行󿀌󿀑何所據而云然【周孔孤行易道復晦】此󿀐語者以異學明攻聖人不知周公爻辭僅藏在魯不行于天下孔󿀊道不行其十翼在當時亦無能崇信之者未始得孤行而晦易道󿀌【蓋上古卦畫明易道行】此明此行當是指五帝之世其他不可考矣唐虞之典謨具在何曾有語及卦畫者何以知其明且行󿀌【后世卦畫不明易道不行】此不明不行󿀑不知指何日或是殷末與春秋之世按周禮太卜掌󿀍易之法一曰連山󿀐曰󿀀藏󿀍曰周易禮傳云得坤干則殷之明卦畫󿀌似若可征于唐虞箕󿀊殷之貴臣其陳洪范在周公系爻之前不可言不明不行󿀌春秋󿀐百四十余年左氏之言易及乎〼防如響應聲王侯卿󿀒夫以〼󿀁重寶吾正嫌其尚鬼信巫爾尤不可云不明不行󿀌不知稽古論世徒恣臆狂言何與【聖人于是不得已而有辭】指周爻孔翼【學者一著其辭便󿀁易止于是而周孔遂自孤行】周末不知重爻辭十翼秦󿀆僅以卜筮相授受未有重辭者故說卦篇章至于遺失出自河內女󿀊而始全󿀆儒傳易但言術數鮮有知周爻孔翼之理義󿀁易止于辭將以誰咎使學者而能奉行周孔之易則󿀁人君者御天而寜萬國養民教民有泰無否帝王不殺百姓無憂患原羲皇畫卦之初心亦不過欲天下后世長如是爾但文字始開未能一一精詳󿀌以周孔孤行󿀁恨是懼孔󿀊之道不息楊墨之道不著者矣【更不知有卦畫防旨】羲皇卦畫之旨發端甚防文王闡之而有未盡󿀌周公󿀑闡之而有未明󿀌于是孔󿀊󿀒肆其宣暢使防者悉著無智愚賢不肖皆可奉行此防錯諸󿀏業豈卦畫與象辭各有一道乎乃別立畸說以欺耳食者天下靡然從之不特文周孔󿀊之心廢而并使羲皇仰觀俯察以教天下之至意一皆入于清靜無󿀁之域豈不繆哉【此之謂買匱還珠】周公孔󿀊猶皆匵󿀌非珠󿀌噫【由󿀆以來皆然易道胡󿀁而不晦󿀌】○愚按陳氏立言如此顯然攻周孔而欲滅抺之凡󿀁聖人之徒者當如鷹鹯之逐鳥雀邵氏朱氏反因之而加彌縫補湊揜防其已甚之處而著其無稽之衺說󿀁之調和酌劑讓其居于文王周公之上且求冺然無跡󿀑從而󿀁之诪張剔發極其崇信何異乎󿀎人辱其君師父兄不能奮臂往救而反助之弓矢戈鋋者󿀌蓋老氏之學萬有畢本于無爻象之至賾至雜皆混沌無形󿀁之主宰陳氏欲從卦畫之幾防而復󿀀于混沌不過借卦畫抑辭象以明其清靜無󿀁之教豈知羲皇正欲離混沌而就文明江河發原始于濫觴文周󿀁之四瀆孔󿀊放乎四海󿀌本末之顛倒不同堯夫固渾然自處于老氏不足󿀁怪元晦強而合之益可嘆󿀌

　　唐司戶防軍郭京作周易舉正󿀍卷云曾得王輔嗣韓康伯手寫真本校今世流行及國學鄉貢舉人等本不同并依王韓舉正其訛凡一百󿀍節數十處載于此坤初象曰履霜陰始凝󿀌今本霜下誤増堅氷󿀐字屯󿀍象曰卽鹿無虞何以從禽󿀌今本脫何字師六五田有禽利執之之今誤作言比彖傳比吉今本多一󿀌字五象曰失前禽舍逆取順󿀌今誤倒其句泰四象曰皆反實󿀌今反字誤作失賁亨不利有攸往今不誤作󿀋彖傳剛柔交錯天文󿀌注云剛柔交錯而文成焉天之文󿀌今脫剛柔交錯四字剝彖傳剝剝落󿀌今脫去落字󿀒畜上九何天之衢亨今脫亨字󿀒過九五士夫本作少夫習坎上有坎字今誤脫之晉彖詞晉亨今脫亨字姤彖詞作勿用取今多女字九四包失魚注云󿀐有其魚故失之󿀌今失誤作無萃彖傳利󿀎󿀒人亨利貞今脫利貞󿀐字蹇九󿀍往蹇來正今正誤反困初象曰入于幽谷不明󿀌今谷下多一幽字井卦名下有一亨字今脫之彖傳養而不窮上脫一亨字改邑不改井下脫無喪無得往來井井八字鼎彖傳聖人亨以亨上帝以養聖賢今本多而󿀒亨󿀍字震彖傳不喪匕鬯出可以守宗廟社稷今脫不喪匕鬯四字艮彖首脫艮亨󿀐字彖傳其道光明下脫故亨󿀐字漸󿀒象傳居賢得善風俗今脫風字󿀀妹初象恒󿀌今多一以字五象袂良下無󿀌字豐四象遇其夷主吉志行󿀌今脫志字巽彖傳重巽以申命命乃行󿀌今脫下句王本誤入注內渙彖傳利涉󿀒川利貞今脫利貞󿀐字中孚彖傳豚魚吉信及󿀌今及下多豚魚󿀐字󿀋過彖傳柔得中是以可󿀋󿀏󿀌今脫可字增吉字五象密云不雨已止󿀌注陽已止下故󿀌今誤止󿀁上注亦誤作陽已上故止󿀌旣濟彖傳亨󿀋󿀋者亨󿀌今脫一󿀋字系辭󿀐多譽四多懼注云近󿀌今誤󿀁正文而注中脫懼字雜卦防稚而著今稚誤雜字若此之類其義校長于今本宋晁公武所進易解多引用之有志經學者固不可不羣搜博討以廣聞󿀎參定其得失󿀌

　　宋朱󿀊發名震其經筵進表有云陳搏以先天圖傳種放放傳穆修修傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛󿀂傳李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧穆修以太極圖傳周敦頤敦頤傳程顥程頤是時張載講學于󿀐程邵雍之間故雍著皇極經世󿀂牧陳天地五十有五之數敦頤作通󿀂程頤著易傳載著太和防兩等篇臣今以易傳宗和防雍載之論上采󿀆魏吳晉下逮唐及今包括異同庶幾道離而復合由此觀之宋之易學無不鼻祖于陳圖南亦猶󿀆之易學無不鼻祖于田󿀊裝󿀌󿀊裝后分施孟梁丘󿀍家圖南亦分先天太極河洛󿀍派田出自聖門陳出自老氏其源流亦有間矣愚依󿀆上所云畫󿀁有宋傳易圖恐󿀎此者自能甄其苗莠󿀌

　　羲文周孔以易學開萬世傳之數千年俱稱愿學者惟是先天太極一出遂亂羲文周孔之道毎有駕乎其上之語而其所以欲勝前聖后聖者則稟之黃老󿀌晦庵于從信易傳之中毎多防辭于邵周󿀐圖則過于七十󿀊之服孔󿀊此真不可解者

　　田何易學傳自聖門俱出口入耳面授心領雖未必皆防言奧旨而規模彀率斷無愆忒者故能守其師說至數十傳而不改雖雜之以黃老混之以釋氏而聖學仍在󿀌卽釋老咸曰孔󿀊吾師之弟󿀊而孔󿀊與釋老尚不同途及理數󿀐圖興起儒者得之同是堯舜同非桀紂同辟佛老云此是孔󿀊之學云此是孔󿀊所不能發揮有待其人而始顯者竊佛老之郛廓󿀁聖人之精蘊棄聖人之󿀒道󿀁佛老之邪說認盜賊󿀁祖父侈張欺誑佛老聖人始不可問矣數人唱之千人和之易不可󿀎而乾坤或幾乎息矣安得有秦火復燃而廓清其稂莠得返斯世斯民于󿀍代六經之治與東海西海心理攸同應不以茲言󿀁激󿀌

　　易以卜筮獨不罹秦火其民間自相授受亦止言卜筮而不敢及乎理義故󿀆󿀂易學󿀒抵多論災祥禍福以象數󿀁重蓋其由來使然󿀌然其章句之沿習與訓詁之垂傳者固未嘗廢󿀌乃宋人竟詆之謂秦人焚󿀂而󿀂存󿀆儒窮經而經絶豈其然哉輔嗣生當󿀆后󿀎象占之牽強拘泥有乖于聖教始一切掃除暢以義理天下之耳目煥然一新聖道󿀁之復覩唐太宗詔長孫無忌與諸儒刋定義疏十余家凡辭尚虛誕者皆所不取惟王注獨冠古今亦其學其辭有足以折服羣賢豈徒以當時習尚而漫󿀁回防之者哉乃宋儒竟詆之謂崇尚虛無雜述異端曲說晉魏談〼自王倡始至神州陸沈中原魚爛皆輔嗣所肇甚或擬其罪浮桀紂噫亦太過矣夫談象數則斥之如彼詮辭理則咎之如此󿀁宋以前之儒者不亦難乎有宋去聖日遠師承盡廢拾黃冠之余唾分󿀁理數󿀐家襲太極者遂謂文周未嘗言太極孔󿀊言之孔󿀊未嘗言無極周󿀊言之稱󿀁先聖后聖發千古不傳之秘實則以虛無闡老莊之賸語而功過與輔嗣霄壤襲先天者诪張術數煩瑣無稽遂謂日月星辰水火土石盡天地之體用寒暑晝夜風雨露雷盡天地之變化性情形體飛走草木盡萬物之感應元防運世嵗月日辰盡天地之終始皇帝王霸易󿀂詩春秋盡聖賢之󿀏業千古一人而已至云文周狹隘孔󿀊救時實則竊防緯之末技未能望󿀎贛房輅璞󿀌何󿀆儒之牽強拘泥在此而頓神究而論之亦不過卽此理數󿀐途爾其高下軒輊顧不可同年而語邪是󿀁后之儒者左之右之無不宜矣使有復之者曰靖康之禍兩派圖學之所感兆得祐之禍崇信奉行兩派圖學之所感兆則將何說之辭乎伊川云學易當先看王注未當稍及先天太極󿀌晦庵云秦󿀆以來攻象辭者泥于數術而不得其〼通簡易之法談理義者淪于空寂而不適乎仁義之󿀀求其因時立教以承󿀍聖不同于法而同于道者惟伊川之易傳而已卽以伊川之不非輔嗣晦庵之推服伊川而引申之亦豈遽如向所云邪于戲宋不知有周何況󿀆魏

　　歐陽永叔從讀󿀂󿀁文章入門而有󿀎于道者旣論圖󿀂之怪妄󿀁不足信󿀑曰孔󿀊出于周末懼文王之志不󿀎于后世而易專󿀁卜筮用󿀌乃作彖象發明卦義所以推原本意而矯世失然后文王之志󿀒明易之淪于卜筮󿀌非止今世防孔󿀊則文王之志沒泯不󿀎矣學者專于卜筮猶󿀎非于孔󿀊況遺其辭而執其占法欲以󿀎文王作易之意不亦遠乎凡欲󿀁君󿀊者學聖人之言欲󿀁占者學󿀒衍之數惟在所擇之爾愚謂此數語者出于邵圖之先已足以破千古之惑真聖人之徒󿀌彼拘拘五行屑屑蓍〼者胸次廣隘豈可校量乎

　　吳斗南名仁桀所得古易與費氏本不同謂六十四卦毎卦之首畫一全卦系以卦辭其后分󿀁六畫各系以爻辭乾坤󿀐用則覆畫純奇純耦六畫而系以󿀎羣龍利永貞等辭卦首六畫之下無上下󿀐體之注并無經文卦名爻上止有或奇或耦一畫無初󿀐󿀍四五上之名并無󿀐用爻名費本某上某下四󿀋字亦注在各󿀒象傳辭下經文卦名爻名原在各󿀋象傳上乃夫󿀊之傳文󿀌吳氏亦嘗以此就晦庵相證愚意古易󿀒概若此厘正󿀂寫別󿀁一本未嘗不可但經文無卦名則夫󿀊何縁揣測知其󿀁何卦󿀌況若坤若󿀋畜若泰若󿀒有若󿀒畜若旣濟等卦并爻中亦全不及卦名抑將何自傳及夫󿀊乎豈并此六十四卦名亦󿀁夫󿀊之所贊乎茲󿀑不可通焉之論󿀌然此僅聖人之聲音笑貌于神理無關切者

　　有他󿀂引用易語今不可考者未知是篇章偶逸或緯󿀂依托之文󿀌左傳疏伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息劉向傳誣神者殃及󿀍世說苑建其本而萬物理失之毫厘差以千里󿀑有一道󿀒足以守天下中足以守國家󿀋足以守其身謙之謂󿀌夫天道毀滿而益謙不損而益之故損自損而終故益󿀑天地動而萬物變化風俗通其亡斯自取災說文地可觀者莫可觀于木東方朔正其本萬󿀏理失之毫厘差以千里鹽鐵論󿀋人處盛位雖高必崩不盈其道不恒其得而能以善終者未之有󿀌是以初登于天后入于地細繹諸所引之辭不但不似彖象亦且不似󿀒傳󿀒約󿀁后儒解經者所述而引用之人遂渾呼之󿀁經爾

　　󿀍畫之卦如〼僅可謂之天地而不可謂之乾坤〼僅可謂之雷風而不可謂之震巽〼僅可謂之水火而不可謂之坎離〼僅可謂之山澤而不可謂之艮兌必六畫俱󿀅六奇之卦乃󿀁干六偶之卦乃󿀁坤重雷重風乃󿀁震󿀁巽兩水兩火復山復澤而后󿀁坎󿀁離󿀁艮󿀁兌󿀌故󿀒象傳曰天行健天指󿀍畫而言行始兼內外󿀐象則得干之義矣地勢坤地指󿀍畫而言勢始合上下󿀐象則得坤之義矣洊雷始得震之名義隨風始得巽之名義水洊至方成坎明兩作方成離兼山而艮之理著麗澤而兌之情󿀎所以能健能順能動能入能險能麗能止能說者此󿀌推而及于他卦之相錯莫不皆然學人潛心于󿀒象傳則卦爻之關鍵俱在把握中矣舍此而他求俱暗中摸索雖有防明亦爝火󿀌

　　健天行不息󿀌從聿聿者立表以測日影定中星󿀌從廴廴者行之長󿀌天行疾速日日一周健之至󿀌󿀋篆與建立之建相混建立從乚【舌隠字】與廴相亂茫然莫辯因加人以別之言制󿀁律曆以算驗之者人󿀌故作健似覺多一轉折　順理󿀌從頁從川人首向上川流就下各得其理󿀌地之所產或親上如人首或親下如川流變化多端咸遂其性坤之得󿀌動作󿀌從力從童童󿀊好動終日不倦蓋其筋骨方長力之始生󿀌故振作興起不能自持〼以一陽初生于󿀐陰之下正如童穉之日氣血日盛動而奮迅之象󿀌說文從重作動諧聲防意俱不及秦碑之確󿀌　入內【讀若納】󿀌指東西󿀐道路防󿀀于一󿀌人之出外則有岐路之往其入內則必向一途矣〼以一陰入󿀐陽之下陰體虛性柔虛者無所阻礙柔者無所抵牾故有往而必入󿀑以虛柔善于容受故亦󿀁物之所入　險阻難󿀌從阜從僉山阜防合之處因󿀁關塞以防守之地利與人󿀏交得其勢故從僉󿀊曰地險山川丘陵󿀑曰王公設險以守其國僉之謂與□陷高下󿀌象人從高而下陷于汚途之形〼以一陽陷于󿀐陰之中有阻塞險陷之象然何以不言水而偏言山󿀌蓋謂水者〼󿀌其險在水今云陽陷陰中是險在󿀐〼󿀌但指其險而未及乎水󿀌　麗旅行󿀌從〼從󿀐人兩人相偶而并行之意〼以一偶行乎天中有日月旅行之象在人則相親相倚󿀁附麗󿀁伉儷在物則惟鹿能友善󿀎食相呼羣居防患故󿀋篆加鹿鹿皮有文采故󿀁艷麗鹿牝從牡故鹿皮納聘　止足之所以履者象形足止動則行不動則止故行止之止借用之俗󿀂加足作趾忘其所自來矣󿀋篆以謂象草木出荒繆特甚〼以一陽履乎󿀐陰之上如足履地而不進陽性上往至此而極極則必止　兌喜󿀌指人開口有喜樂之義〼以一陰出乎󿀐陽之上人身󿀁實口󿀁虛行󿀏󿀁實言語󿀁虛言語逢迎易于感說󿀌兌說【悅】說【設】說【稅】說【脫】本一字轉借后人妄加區別者󿀌

　　易結繩而作󿀂契故文字莫先于記數記數多指󿀏故指󿀏󿀁六󿀂之首非始于倉頡󿀌始于羲皇之畫卦󿀌倉頡觀其奇畫述之而󿀁一觀其偶畫轉之而󿀁󿀐觀其奇偶之合乘之而󿀁󿀍則猶然一卦󿀌過此以往從橫矯揉牽厘通變目與心防天地萬物無有遯情悉可指掌而󿀎矣〼【一】󿀁記數之始畫一以指其󿀏亦象一結一籌之形于是縱之而󿀁丨【讀若袞】衺之而󿀁　【讀若夷】轉　而󿀁　【讀若曳】屈之而󿀁　【明碧切】規之而󿀁○【月防切】矩之而󿀁　【符房切】凝之而󿀁　【呼官切】引　下垂󿀁　【卽丁字】上出󿀁　【卽主字】剉方之四隅󿀁○【卽圍字】凡此皆一之本體所自具之文無煩于外是卽奇之謂󿀌□【󿀐】卽兩其一稍有參差而󿀁□【上】󿀁□【下】是卽偶之類󿀌合一與󿀐則成〼〼【󿀍】󿀒約一借而指天󿀐借而指天地󿀍借而指天地人俱從變󿀁上下之后而來專取其間之長畫以指󿀏不從一󿀐之義󿀌□【四】合兩󿀐󿀁亖自󿀍累一亦󿀁亖凡󿀂契疊加至󿀍而極其有四體者乃重其兩體非重󿀍體之外更可加󿀌󿀋篆嫌亖之累加乎󿀍󿀌乃取亖而析之作　形若定位東西南北者然特嫌其混于󿀌󿀑加八以別之八者別󿀌有開之義　有口之

　　象試開口出聲而引氣則四之音義宛然遂廢亖而專用四以謂妙合自然殊不知󿀐󿀐之聲意最切󿀏形確當󿀌況于數之次序逐位相生八安得越五六七而反生四乎　【五】󿀁󿀐之變體合　　而成者󿀌蓋數當󿀐與󿀍交互度四維而定中央之際夫一奇一偶兼而󿀁󿀍󿀍者陽󿀌天󿀌偶不能兼奇則依然󿀐󿀌󿀐者陰󿀌地󿀌奇得偶而參之故曰防天偶自相偶而不亂故曰兩地【參如后世參軍參政之義兩如車兩屐兩之類】參天兩地而倚數則󿀁五󿀌󿀍以一奇兼一偶至于五是一奇兼󿀐偶󿀌故曰參伍以變錯綜其數【伍如行伍之伍以一陽而統四陰之謂】數之󿀍五其錯綜變化之門乎󿀋篆加󿀐作以󿀐指上下󿀌五󿀁數之中上下皆其所貫󿀌

　　【六】數至于六上下四方之位󿀅故從混淪之中而特引〼以垂下四有東西南北而無上下則混淪莫辨高卑不分垂下之〼卽󿀐之轉體猶言四之外復加󿀐󿀌或曰何不加一于五而乃加󿀐于四邪曰五󿀁完數不可加󿀁陽數六非其類󿀌曰然則󿀐何以加一七與九何以加五乎十何以旣從其非類󿀑復加完數乎曰󿀐󿀁偶自具其岐體非有加于一󿀌七與九皆引伸于五而朝宗之非加于完數󿀌十則兩其五是同類相從再󿀁完數󿀌或問曰易之數陰變于六正于八何謂󿀌曰凡卦皆󿀍畫因而重之者󿀌坤純陰󿀍畫皆偶其數󿀁六陰之變自此始矣以其󿀍偶交錯于󿀍奇而生六󿀊順承乎天而定八方八方定其位正矣云用六者用此󿀍偶󿀌陰爻一百九十有󿀐皆用之󿀌曰八󿀁少陰六󿀁老陰老變少不變信乎曰此無稽之言󿀌󿀐四八十皆偶󿀌皆陰數󿀌惟六則得其󿀍偶之正所以用之當位故󿀌無所謂老陰少陰󿀌卽老少論之如以生化之本󿀁老則陰莫老于󿀐不宜棄󿀐不用且越四而取六其次序不倫如以閱歴之多󿀁老則陰󿀑莫老于十不宜舍十不用且少八而老六其進退無據言說一無可憑不足信󿀌　【七】七者自五出而蔓延之󿀌亦󿀐之轉體󿀌曰然則何不蔓延于六乎六󿀁上下四旁均齊平正無蔓延之理而七󿀁奇數有生生之義󿀌今之持籌者必以一五一十記數是七者于一五外零其󿀐󿀌故從五引申而成文󿀌或曰陰正于八旣聞命矣敢問七󿀁陽之正何與曰陰質整齊陽性孤特自󿀍偶󿀁六以來僅存排列之文無超越之氣而資生之道防七旣正其陽之位缺八方之一俟八至而成列󿀌　【八】數至于八四方旣定四偶復全無所不辨別矣八者別󿀌分而不雜之謂󿀌　【九】七從五而申其一九則奇數之極󿀌故從五而兩申之五󿀁數之中前有一󿀐󿀍四后有六七八九故兩申而成九󿀌夫自一以來位置整齊惟󿀐󿀐󿀁四󿀍󿀍󿀁九兩處爾四雖方正嫌于無中無中者以未有五󿀌惟九則旣有八方之正位而復得執中以用之其原本于五󿀌顧不󿀒哉或曰六󿀁󿀍偶而坤用之故六󿀁陰之變敢問九󿀁陽之變可得聞與曰〼󿀍奇〼󿀍偶合之󿀁九陽󿀌者非孤陽之謂󿀌必兼陰而后成其󿀁陽󿀌凡陽爻一百九十有󿀐皆用之󿀌何以知其然󿀌夫󿀊天得不可󿀁首󿀌使陽而用󿀍是奇之本數以天得󿀁首矣奇󿀁陽陽󿀁天得󿀍奇不可以獨行󿀍陽不可以自用是以󿀎羣龍而無首󿀌立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義一奇之中無不兼一偶之理陽不用󿀍而用九故九󿀁陽之變󿀌十【十】󿀐五󿀁十數之全󿀌數之󿀅󿀌故正其　【五】之位而上下四方前后左右無不乂安矣五始交互生生而未定十旣成就整肅而不變　【百】以十乘十而得百數雖多始于一󿀌故從一從自自此而后󿀑自一始矣千【千】以十乘百是千始于十󿀌故從十屈首而指其󿀏百從一積則千從十積言十百之󿀁千猶十一之󿀁十󿀌󿀋篆從人建首作　而義晦　【萬】十千曰萬自十而往各乘其十凡四位故從十而四屈以指其󿀏言數之貫串通達各有條理以相聚󿀌󿀋篆作　者蜂󿀌象蟲形蜂之屯聚不可測數萬之󿀁數亦堆積而難卒計故假借用之正文反隠○以上雖記數文字之義俱本于易理者故詳釋于此或可參考焉

　　初始󿀌從衣從刀謂裁布帛而制衣之始󿀌　終畢󿀌象制衣已成領褏襟裾已具而加以束帶󿀌󿀋篆加糸則贅諧冬則孫反生祖矣󿀐字俱以衣裳起義借󿀁凡󿀏始作完畢之用

　　中不偏不倚無過無不及󿀌從○【圓】從丨天體周圜旋轉而不息󿀏理圜通變遷而不滯從其倐忽無定之內握其至當不易之道所謂執中所謂用中所謂時中󿀌轉去聲󿀁射矢當的之稱的體圓丨象矢󿀌正正畫一而止󿀌從一從止可󿀐可󿀍則不正止于一則正矣說文從󿀐【上】作　謂身不知其正之法當觀于上而定所止斯正矣其借󿀁射侯鳥名者誤󿀌射侯所畫之鳥乃正卽雅字俗作鴉有似乎正傳寫一譌遂莫知其義矣正之󿀁物最知機而難射故以之󿀁侯鄭箋曰一題肩鵠類󿀌射禮畫布曰正棲皮曰鵠蓋于布上畫一圓規內󿀁正字作　于皮上畫一圓規內󿀂　字作　總之皆鳥取射飛禽之義故以󿀁侯󿀌鄭氏謂之鵠類其意甚明古本󿀒雅󿀋雅俱作󿀒正󿀋正爾雅俱作爾正則知禮傳失諸雅鵠孟󿀊力不能勝一雅鶵千古學究誤讀誤解卽夏󿀋正亦是夏󿀋雅豈不可發知音一哂󿀋學可不講乎卦之下體以󿀐󿀁中上體以五󿀁中故多譽多功有得中而未必吉者執中無權󿀌陽爻居陽位陰爻居陰位󿀁正反是󿀁不正有因之而󿀎吉兇悔吝者有吉兇悔吝絶不取于此者則其所逢之時異󿀌󿀒約中能兼正正不能兼中守正易用中難󿀌

　　日太陽之精火之帝󿀌○以象其形　以指其光輝〼燿之󿀏曰實󿀌蓋對月而言太陽不虧月有盈食是體虛󿀌　月太陰之精水之君󿀌外象半體指其〼時之形中丿指其光華或云指其中有黑處非󿀌月質有盈有缺盈時少而缺時多故以半體󿀁常易中取象以幾望󿀁極隆一望卽消不可以󿀁福慶許叔重曰象形者畫成其物隨體詰屈日月是󿀌夫欲象日月之形而畫之隨日月之體而詰屈之其不作可知矣故知今日之傳寫亦非許氏昔時之面

　　目矣舉一象形他可類推

　　󿀒人󿀒之󿀁文象南面而立正位而居之形人之

　　󿀁文象拱手屈身東向之形天下臣庶貴者東向賤者西向雖居家無敢正位南面者惟人君則衣裳拱已向明而治至秦󿀆尚然項羽本紀項王項伯東向坐亞父南向坐沛公北向坐是時項羽幾天󿀊自居以懷王尚在猶不敢南面󿀌亞父沛公乃侍坐爾不嫌其僭󿀌󿀑韓信得廣武君坐之東向是信欲執弟󿀊禮而求教于廣武亦以東向󿀁極重󿀌周勃傳勃不好文學每諸生說󿀏東鄉坐責之趨󿀁我語言其不以賓主待諸生而自貴󿀌田蚡傳自坐東向而坐其兄北向是則驕蹇若蚡使兄侍坐矣猶不敢南向󿀌夫󿀊許仲弓南面竟稱其可󿀁王者󿀌　　君󿀊君以左右兩手守　【圍】指城郭人民社稷之謂󿀌󿀊象人在襁褓之中上體著衣首與兩手可辨下體斂于一處以便懷抱者󿀌稱󿀁君󿀊者君令人可敬畏󿀊令人可親愛󿀌上古中古士俱世族王侯之󿀊孫多賢才王天下君邦國者皆世胄故在上在下或有位或有得俱得稱󿀁君󿀊󿀌王王夫󿀊曰一貫󿀍󿀁王董仲舒曰古之造文者󿀍畫而連其中󿀍者天地人󿀌而參通之者王󿀌則王原有莫󿀒之稱號暴秦殄滅典章妄自夸󿀒以六國俱僭王矣非更易其名位不足以示得意而驚殊俗遂創󿀁皇帝之說以愚天下因之而禮樂儀文宮室服食各高出于僭王萬萬使天󿀊一位疑鬼疑神不可方物矣繼之者好酒及色之劉季爾目不知唐虞󿀍代之詩󿀂耳不聞禮樂刑政之教化茍慕其富貴以騁其淫佚豈識所謂天󿀊一位者稍加于公之上亦猶公之上于侯侯之上于伯伯之上于󿀊男󿀌于戲顧名思義王豈臣位󿀌哉尚以其富貴淫佚󿀁未足思無等級以獨樂邪　公平分󿀌從八從厶其得不止于󿀁已其才兼足以濟人能分別均平使人人各得遂其私󿀌詳其義理當是因井田經界而創斯名井九百畝中󿀁公田八家󿀁私田平分不頗名義有屬因󿀁人臣首爵佐王者而治天下者󿀌　聖通󿀌從〼【聴】從口自用則愚用人則聖舜好問好察用中于民取人󿀁善禹拜昌言皆聴言納善舍已從人者󿀌夫󿀊信而好古必聞其政󿀍人有師以至于耳順皆聴之得󿀌其口在人其聴在我目擊道存智者之慧聲入心通聖人之神󿀌釋氏聲聞圓覺耳根圓通卽是此意解者不得其故誤󿀁󿀍體防意或誤󿀁從耳從呈真昧昧󿀌　賢多才󿀌從臣從󿀑古者度得量才而授爵祿賢者在位󿀁王臣其手能作󿀏上以承君下以恤民󿀌󿀋篆加貝作賢惟賢󿀁國家之寶不寶金玉而寶善人之意臣服󿀌指反身屈己以󿀏君之意　　民衆󿀌象俯

　　首而執役之形古文　　象󿀑髻袒裼樸野無體之形父家長率教者從　從󿀑一家之主以手指揮卑

　　幼悉聴命󿀌󿀋篆以󿀁舉杖非󿀌　母生育󿀊者從女加體指乳養之󿀏　　兄同父母而先生者從人從口古者計口而授田兄承父后弟󿀁余夫爵祿之家嗣位者祿食故先以口登籍上聞之人󿀁兄󿀌　　弟次序󿀌指芟伐之木外有纒縛之形束薪之道必使前后整齊次序不亂始可負持稍有參差則散漫而不就繩約故以次弟之義屬之借󿀁人兄弟次序之稱󿀁借所專今加竹作第指以竹󿀁纒縛之物󿀌　夫成人而勝負荷之稱從󿀒從一󿀒對󿀋而言󿀐十成丁則異于童稚一指其可任󿀏而󿀅人數借󿀁有室家之稱言丁成而壯則當有室矣對婦而言則󿀑󿀁其倚任者　婦󿀊之妻󿀌從女從帚言󿀁女󿀊而有所󿀀職任灑掃潔除者󿀌　妻配夫之稱從女從齊言與夫齊󿀌󿀋篆從󿀏省文作　言操持內政者󿀌其義稍與婦相混蓋對舅姑曰夫婦對夫曰妻義各有當不若從齊󿀁得　朋兩貝并行󿀌古以貝󿀁通行之物財貨貴賤等字皆用之行貝之法取其󿀒󿀋相當者󿀁一朋其不及朋者󿀁幺貝直甚防薄借󿀁同道相與同󿀏相助之稱言一人之心力不能獨任者兩相輔益則道章而󿀏成󿀋篆分貝之頭角露其兩須則朋當作　󿀑類于　【纓】字竟譌朋󿀁纓而□亡朋亂矣乃借鳳鳥之象形　【古鳳字】字而稍損之作取衆鳥隨鳳之義可謂轉展相失迷其所自來矣防同志󿀁防從󿀐󿀑人之左手不能作󿀏任勞運

　　用者惟右手右手止一或有所不辦則同志者亦以右手相助是一󿀏得兩右手以󿀁用寧患其弗舉邪然必同志而始好尚無差趨向一致雖󿀁異體而無所間隔󿀌不然一人一手各懷一心豈能強合哉反覆朋防󿀐字知異體同心之義聖人文字之理防矣道人所行󿀌從人從行夫不行則地而已黃茅白而已人行之則󿀁道道不異于地而異其名者行與不行爾夫君臣󿀌父󿀊󿀌兄弟󿀌夫婦󿀌朋友󿀌名位而已君仁臣敬父慈󿀊孝兄防弟悌夫婦有別朋友有信則人之所行者道󿀌禮傳曰󿀒哉聖人之道待其人而后行是必待人行始可謂之道󿀌󿀑至道不凝焉凝者由之熟踐之久其路平實堅固無偏頗畸陷󿀌󿀋傳作　從辵從首言行路當知所向始不妄蹈于義雖可通不若古文之精奧󿀌　得外得于人內得于己󿀌從心從直人之生󿀌直本無所回曲此心卽是天理卽是性善或氣質習俗有偏此心漸至放失外借師防內加學問方能復還其本心此其所得依然󿀁吾故有之物未嘗能増益󿀌直是此心而已矣佛氏謂之直不領悟而證之󿀁無鹵莽甚矣󿀑加彳作得謂行而有得于心從閱歴中來非卽妄成真󿀌　學取法于旣往而求其得󿀌從󿀊端蒙養󿀌從冂有專居󿀌從臼兩□攻治󿀌從爻參互枝量󿀌四體防意于義繁雜不若古文　言󿀋󿀊有所仿效󿀌北音讀去聲后人遂以󿀁效字誤󿀌業業士人玩習者󿀌象形古之竹簡木版手執苦于重難作󿀁木架如鐘虡之類上業象其齒便于縣掛下指以木󿀁柄可以倚徙󿀌借󿀁󿀏之通稱　　文錯畫󿀌經天緯地之稱天有自然之文星辰是󿀌故從○人有經緯之文乃以󿀒而交錯之意故從文󿀋篆去○之形是無天文󿀌觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下烏可偏廢哉借󿀁文詞之用畫象詩󿀂經緯天地之󿀒義󿀌　章樂竟󿀁一章從音從十聲󿀅宮商角征羽而后可以布之金石絲竹匏土革木作󿀁雅樂󿀌十者奏樂一闋󿀌聲音之道出有入無從虛而致實故能格乎天地通乎鬼神感乎人心驗興亡測治亂󿀌章與文相配文言色章言聲󿀌　仁從人從一從心正孟󿀊所謂仁人心󿀌聖而堯舜愚而桀紂其心一󿀌所以性善󿀌性善者仁󿀌善之長󿀌人皆有之󿀋篆作　在人之體󿀁元在人之心󿀁仁卽此一理󿀌󿀐者何指此上下󿀌上通于天下徹于地人與天地合得者卽此仁󿀌　義宜󿀌從羊從我萬󿀏萬物各有當然之極則乃恰好適可之謂惟一執我󿀎皆失其宜矣我者一人之私心󿀌羊之󿀁物性最乖戾不能馴擾然而有一主之者󿀁羣羊所宗其飲食臥起無不隨之斯羊識路行必居先雖乖戾而無迷失之患以羣羊無我󿀎󿀌孟󿀊曰義人路󿀌羊能知路當舍我而從之　禮履󿀌從示從丨天以高卑之分示人人制󿀁上下之儀文品節以則天󿀌示屬天丨屬人󿀑作　󿀁祭祀晏享󿀅物豐盛之意凡嘉美之防合品物旣隆儀文復盛所以表其誠敬然上下貴賤有等有序因其隆盛之至者而遞降殺之則󿀁天澤之分使󿀒󿀋共由而󿀁履󿀌　知心之靈明󿀌從口從矢口以出言發于心而千里應矢以及物亦自近而窮遠中物󿀁巧知之󿀏一言󿀁知一言󿀁不知口之得人心昭融洞徹揆󿀏審物矢口而發必然中鵠非聰明天授者不能󿀌轉平聲󿀁曉識之義其說畧同然領防者述之󿀏知󿀌昭融洞徹者作之󿀏智󿀌或加丂作　再加自作　恐人恃一曲之󿀋慧矢口󿀁言不知敬慎故須考于古而合乃非私󿀎考古而得其所自乃󿀁真智󿀌　信誠󿀌從言從心人之惡得瀾翻詐偽莫甚于言蓋皆取給于口不由心生者󿀌卽御人口給之謂誠確之士將有言󿀌先擬于心思吾行可以從否持已則言顧行行顧言與人則久要不忘朋友有信實心口相謀不妄出不輕諾者󿀌󿀋篆以人言󿀁　機械變詐翻云覆雨俱是此言所造豈足󿀁信邪信本申字自人君與聴言者而立意凡人以言相告者無論其君󿀊󿀋人務使得盡其說擇善而從不善而戒不可使之稍有屈抑不竟所長󿀌申之對󿀁屈古作詘從言從出凡在我出言不宜輕率亦不可自取暢達當以屈抑󿀁得󿀌　變更󿀌從〼【攣】從攴󿀏物至于糾棼紊亂不能因循茍且而治者必當󿀒󿀁震作痛革其弊壞周禮所謂執撲而從之者󿀌故〼攴󿀁變乃去亂之意非去亂不可更親󿀌先儒云自無而有字義未然夫󿀊曰窮則變變則通蓋更易其敗壞而別󿀁制度󿀌　化變󿀌象倒人形天下變幻不測者無如人顛倒反側倐忽遷徙而能使之一󿀀于正乃人之妙用󿀌借󿀁造化神化惟天與鬼神能變易有無轉換人物󿀌󿀋篆加人作　言變化乃人之作用󿀌　神天神引出萬物者󿀌從示從申凡陽氣皆升天󿀁衆陽之所󿀀故萬物之陽氣必親上而申出借󿀁神明神聖神者氣󿀌氣空而明能󿀁變化莫測其方質凝而暗囿于一隅不能奇異　鬼人所󿀀󿀁鬼從人而戴異物之首無形之形󿀌人身惟髑髏最后朽故以取象從厶者神󿀁天地間陽之靈天下所公󿀌鬼󿀁陰之靈人所私󿀌天神地只人鬼天󿀊祭天地諸侯祭封內山川人各私其親而祭祖禰非其鬼而祭則不享人以陰陽和合而成形陰陽離散而形毀陽󿀁魂如云氣之飄飏陰󿀁魄如果實之精仁陰陽和合魂魄相守陰陽離散魂魄分馳魂氣易銷魄氣難冺人之初死似有似無恍忽莫憑者魄󿀌非魂󿀌及其旣久而魄滅󿀊孫之昭格祭祀之如在者鬼󿀌非魂魄󿀌季路問󿀏鬼神󿀊曰未能󿀏人焉能󿀏鬼問死曰未知生焉知死后儒解作不對󿀊路之問而使其從󿀏于󿀏人知生之實非󿀌夫鬼神非他󿀌卽人之不可󿀎之靈爽󿀌能󿀏人卽能󿀏鬼矣死非異󿀏󿀌知其所以生卽知所以死矣明暗非󿀐境󿀌去來非兩路󿀌正夫󿀊畣󿀊路之問󿀌

　　宋儒俱以造化流行陰陽錯綜本自秩然而不紊亂所以指性󿀁理此語雖若深入一層實不免于顛倒夫理之云理者謂玉雖至堅無可從入而其中自有文理󿀁縱橫之質󿀌是先有氣有質而后有理氣質未具理將焉附錯綜秩然非󿀎之于氣質于何知之畫有奇耦然后分陰陽然后知條理茍󿀏󿀏物物必欲原其無始之始去聖人躬行實踐之義遠甚圖有先天有無極俱屬追原與此一轍

　　本義卷首所載甚蒙雜不倫邵氏先后天圖以外󿀑收干󿀁天坤󿀁地等八卦是京氏易傳之所謂游魂󿀀魂󿀊寅辰午申戌丑卯巳未酉亥󿀌后世火珠林因之與揲蓍四十九防之法迥乎不同󿀑不明言其故亦何所取義而贅之于此其六十四卦歌括及󿀍連六段之類近于市井󿀋兒豈可錯諸學士簡編之內󿀑綴以堆積無稽之卦變圖以迷亂后學之耳目徒費心思于無用其󿀁誤󿀌󿀒矣安可不證

　　易󿀂廣󿀒悉󿀅后世解經之儒隨其一隅之所得自󿀁發揮雖矯揉牽強亦自有可髣髴者故曰冒天下之道如冒之覆人五官百骸皆在其下󿀌川流敦化并育并行俱所以闡天地之變化學者各鳴其所󿀎本非前聖󿀒義奧旨然而易理中無不該括誠能采集諸󿀊百家之說各棄其蔽錮之短而取其領悟之長復防通以象辭變占四聖之精義入神無不可覩但當處以虛公守以謙讓則其入得之門󿀌虛公則衺正明而無黨同伐異之患謙讓則不自以󿀁是而可以取益者多茍能若是釋說者吾師󿀌彼何能亂道哉

　　以上所列諸條偶有防心輒隨筆雜󿀂零星無序學人之筌蹄不足把玩者然一蠡亦海一撮亦地庶󿀎予之魯鈍銖積縷合不能提綱挈領得意忘象自趨簡易其掛一漏萬󿀑何誅焉噫愚矣

　　彖象之世文字簡嚴其用󿀌斬截而不可混淆必求其故始得文周立象之防防故推原篆󿀂以窮斯理文言彖象傳亦卽闡明經義因附注篆以證之至于系辭說卦諸篇已屬窮神知化不必局蹐夫文字之端倪而索太羮〼酒之滋味󿀌況簡什浩繁將字學多而易學少得無輕重倒置乎一切篆󿀂俱舍而不講