周易象辞
第二十卷
本卷(回)字数:6074

說卦

  此亦夫󿀊十翼之一詳盡諸卦取象之義󿀆儒加傳字今從古本

  昔者聖人之作易󿀌幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

  聖人作易深知神明之故乃于幽隠中贊相而顯著之生󿀁蓍防之法彼神明所不能言者皆得頼蓍以告人如曰聖人作易得神明之幽助而生蓍草則言涉怪妄不足深信蓋據防傳天地和平王道得蓍莖長丈叢生滿百之語卽以󿀁作易之符瑞󿀌與夫󿀊立言之防󿀒相舛繆夫󿀊云作易聖人心通神明而后生󿀁蓍筮󿀌天起于一一者奇󿀌一奇旣畫一偶中分奇偶并列已相參矣偶畫象地自相󿀁偶而成兩參者奇一偶󿀐參和于其間󿀌兩者率其偶之本體自兩而具現󿀌曰一曰󿀐曰󿀍曰四曰五天數奇一󿀍五參之奇而成九故用九地數偶󿀐四兩之倚而成六故用六參兩相倚󿀁天地之數以至󿀐篇之防萬有一千五百󿀐十悉苖裔于此矣今解參󿀁天圓圓者徑一圍󿀍陽用其全故參天兩󿀁地方方者徑一圍四陰用其半故兩地吾不知于此何取乎方圓何關乎徑圍󿀑何從而知其用全用半󿀌徑一圍󿀍是天數四󿀌徑一圍四是地數五󿀌用全者孰使其多取用半者孰使其亷譲󿀌󿀍奇󿀁純陽󿀁干󿀍偶󿀁純陰󿀁坤干初交于坤變坤之初陰而成震再交于坤變坤之中陰而成坎󿀍交于坤變坤之終陰而成艮坤初交于干變干之初陽而成巽再交于干變干之中陽而成離󿀍交于干變干之終陽而成兌觀陰陽迭變諸卦已立矣陰陽者氣氣不可󿀎求其稟氣而󿀁質者陽形󿀁剛陰形󿀁柔發揮于六位之中遂支分縷析生󿀁󿀍百八十四爻矣卦立爻生豈僅在名物跡象間邪實根本于道得義理性命之所以然聖人調和順適于所行之道所得之得分別條理其時宜之義矣萬󿀏萬物莫不有當然之極則脈絡疆界燦然而自判乃所謂理󿀌窮之則推極其分量灼󿀎端倪處處迎刃而解烏得有膠葛有抵觸哉窮理之至則人物之本性亦不外乎此理性蓋理之精微者󿀌盡性而逄其原則天人授受之際至此可窺庶乎知命矣葢由人而達天󿀌理得性復以至知命聖人作易之功用如是教人學易亦必如是則區區蓍數󿀑其假途者與 天人相繼自虛空而落跡象由跡象而散󿀁萬殊愛惡不同情偽日異不特命不可問且與性愈離而愈遠矣迷惑錮蔽相尋益深不特昧其性之本初卽󿀏物之理條分縷析者亦昏亂而莫辨君󿀊有窮理之學使󿀏物昭昭處之各當則心體湛然無私人我無隔將反其賦受之原由盡性以至知命人復與天合矣 󿀍奇象天󿀁參兩其󿀍奇󿀁󿀍偶而象地󿀍畫成卦兩之󿀁重卦凡天所統地皆順承統者統地于中故曰參承者承天于上故曰兩

  右一章

  昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

  上章云盡性至于命此申明性命之理卽在陰陽剛柔仁義中其󿀎諸天地人者散漫難測作易聖人括于六位之內使人憑藉而可求性命之理本如是󿀌作易者順其自然而表出之立者如足之立必兩相并峙而后不僵仆氣有陰與陽天道所以立質有柔與剛地道所以立得有仁與義人道所以立󿀍才之道各兩兩對舉兼之󿀁六故易卦六畫而成󿀌旣成六畫之卦分初󿀍五󿀁陽󿀐四上󿀁陰迭用各爻以加之或柔居于陰柔居于陽或剛居于陰剛居于陽往來錯雜于六位之間而成文章分則一定不可移易迭則變化莫能執者󿀍才之道盡矣其性命之理盡矣專言卜筮恐未足以當此

  右󿀐章

  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數󿀌

  孔疏言此就卦象明重卦之義其理簡易可曉自有天地定此上下之位其間形跡最顯著者無如山澤山高澤深勢佀隔絶氣則相通山非澤之蒸潤則不能徴云輸霧澤非山之灌注則不能原流接續󿀌其間稟氣之最猛烈者無如雷風雷以宣泄陽氣之郁結風以發舒陰氣之錮閉兩相激薄而勢益張󿀌其間流行于宇內󿀁日用之最切者莫如水火潤下炎上寒熱濕燥性氣形質之違戾每攻擊而難和合然在天則一畫一夜以代明在人則耕耨饔飱以資養水火之防同有不相射害者存󿀌此僅舉父母之交長與長中與中少與少交而言爾未及乎八卦之遞相錯󿀌父母長中少易位交錯豈異是哉易之󿀁道藏往知來彰往察乎無不具󿀅然往󿀏之不忘何待夫智者以往可順󿀌數󿀌聖人作易以前民用欲使知來來固未形必逆之然后得󿀌易之鉤深致遠知防其神葢逆數󿀌 聖人文義本是顯明直截無有支離隠晦嵗曆數千儒師數百均無異詞迨乎有宋邵氏受陳希夷先天圖學遂以此章󿀁伏羲八卦方位牽強無稽不勝乖繆其󿀒指俱從方士丹鼎而來所重專在水火于內󿀏󿀁心腎于外󿀏󿀁沙鉛心󿀌沙󿀌俱屬離火腎󿀌鉛󿀌俱屬坎水心火上升及下降之腎水以濟之兩相交媾久久而成聖胎則此身可以長生沙中神火飛揚而不可制伏取鉛中神水以和其氣沙鉛氣結而生󿀊孫則服食變化盡在是矣凡此皆取坎填離之道葢離畫中虛坎畫中實以虛受實離返成干以實益虛坎返成坤今日之離南坎北乃后天使然其本然之干南坤北則先天自具者󿀌今震木居東東󿀁青龍龍在丹家󿀁澒澒產沙中沙火能伏澒木名曰火中木是震木乃后天離火乃先天󿀌今西方󿀁兌金󿀁白虎虎在丹家󿀁鉛水神水神火結成金液名曰水中金是兌金之居西西乃后天坎水之居西乃先天󿀌故謂之離東坎西兌澤連接正南之干天兩金相倚故兌居東南艮山直根正北之坤地兩土相培故艮居西北震雷發于地自內而達外故震居東北巽風起于天由外而入內故巽居西南葢此四隅位置丹鼎不甚重之序列尤屬景響不過就南北水火數演安頓據其偏詞亦未󿀎󿀁確然󿀌誣稱羲易實方士之󿀋慧爾詳圖學辯惑

  右󿀍章

  雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

  夫󿀊旣言八象之昭著于兩間相錯而󿀁逆數此復舉八物之用所以相因而成變化夫天象地形無論或微或顯莫不載以元氣元氣之流行周到固無時而不動者󿀌然陽剛奮迅至󿀒至速則莫如雷矣能使萬有之幽潛屈抑隨之而俱出是󿀁羣動之宗󿀌上下昭著紛雜錯陳莫不各舒其性情而展布通達于出有入無之際則散之󿀁道廣󿀌然而解釋陰氣之閉錮輕之󿀁披拂重之󿀁驅蕩則散莫如風矣天下之郁滯逄此而悉除是散之最疾者󿀌飛潛動植親上親下無以以脂膏滋其體質而后能發榮滋長不至于枯槁惟雨之功󿀁能潤之󿀌寒沍凜冽感者近乎零落發生之氣必融和而淑燠薰蒸萬物使盎然而就熙暤者惟日之功󿀁能晅之󿀌彼動󿀌散󿀌潤󿀌晅󿀌俱以宣泄󿀁󿀏茍不止之則何以休養而堅實何以繼續而不窮非艮以止之不成󿀌隨在各足涵容粹美保天真而安樂利庶品之愉裕羣生之欣暢非兌以說之無是󿀌凡此六者之足用皆自司其一 而各極其能󿀏󿀑統命于干者󿀌有干以君之奉君以施化雖紛紜而不亂得君以主宰雖悖馳而不繆臣之󿀏業卽君之󿀏業󿀌惟坤配干干主施󿀁坤主承受凡此六者之經緯俱󿀀根復命于坤之內坤乃寂然混然藏之于無何有之鄉而莫窺其跡󿀌斯八卦之神妙󿀌動散潤晅四者乃元氣之發生于天機󿀁外出故言雷風雨日之象以󿀎其流露止說君藏乃元氣之收斂于天機󿀁內入故言艮兌乾坤之卦以󿀎其包含 邵氏以此章󿀁八卦方圓震巽居中巽居左而向東南震居右而向西北次巽者坎次震者離次坎者艮次離者兌次艮者坤次兌者干云圖從中起天向一中分造化者󿀌茍細玩此章略有可髣髴不彼論其序震已居第四今則󿀑從震起自相背戾吾不知之矣詳附録

  右四章

  帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聴天下向明而治葢取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而成始󿀌故曰成言乎艮

  此夫󿀊言八卦之運行其次第有如是者或地或󿀏或時或氣各于其卦想像之亦不專主方位󿀌帝者天之主宰以無形而運有形者是󿀌震動發󿀁陰陽之門戶氣化自此而出旣出則整齊端好在于巽矣齊以從󿀏將有交際往來相󿀎之道則在于離󿀌有相󿀎則有作󿀁而致役乎坤󿀌有役必有成功功成必說是說言乎兌󿀌懽欣之至一變而󿀁凜冽則戰是交戰乎干󿀌戰則勞苦而求休息則勞者慰勞󿀌當坎而慰勞󿀌勞而休息則成矣是成言乎艮󿀌夫八卦四時五行庶󿀏皆主于帝帝不可󿀎󿀎諸萬物陽氣振動凡󿀁品類莫不隨之而出震󿀁東方生長之氣機于是始焉因而旋轉次震者巽󿀁東南萬物至此妍潔整齊如人之少年都雅如草木之枝葉新鮮󿀌次巽者離離明普照無幽隠藏匿之處萬物各呈其形氣以相󿀎嘉防合禮󿀁南方之卦古之聖人必居南面而聴天下無微不燭向明而治葢取義于此󿀌次離者坤坤󿀁地凡含氣成形之徒無不資地以󿀁養營營逐逐致其力役之分量而后已故曰致役乎坤次坤者兌兌󿀁正秋萬物之長養旣極其暢茂強盛者亦已徂矣金氣肅清美利堅寔萬物盡遂所說故曰說言乎兌次兌者干何以言戰干󿀁西北之卦萬物曆離坤兌皆陰自交此而往干坎艮震皆陽是去陰而就陽󿀌時󿀁日月之交閉塞成冬是󿀑陰之極而陽之最微󿀌言陰陽爭道相逼迫而然󿀌薄猶逼迫󿀌次干者坎坎󿀁水水乃正北方之卦有嵗終󿀏畢安慰其勤劬之象勞卦󿀌萬物休息󿀀宿于此故曰勞乎坎次坎者艮艮乃東北之卦萬物之遷轉已盡境遇已窮惟艮能成其所以終終則復始惟艮能成其所以始故曰成言乎艮其間舉時令作用五行地位變化錯出可因此而推彼互相發明者非有他意󿀌惟干不言萬物者萬物莫不本于陰陽陰陽聴命于干特著其󿀒者以󿀎干與他卦不同󿀌

  右五章

  神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

  以八卦成列而言則乾坤各居一位亦各司一職以乾坤之主宰而言則乾坤寔運用陰陽神不可測于何而󿀎之但󿀎萬物之自得其宜自行其󿀏恰恰美好能妙萬物故言其神󿀌雷動風撓火燥澤說水之潤艮之終始六󿀊原具此才能至于交相感應得中氣而󿀁水火兩相逮及得始交而󿀁雷風不相悖畔分終畫而󿀁山澤其氣相通迭相重錯其象自立其義乃現然后能變化無窮成此萬物之情狀󿀌言水火雷風山澤非止云水與火交雷與風交山與澤交󿀌葢遞相交錯僅示此例󿀌六󿀊稟于乾坤六󿀊之張弛皆乾坤之神妙󿀌 如以圖而言則此章先后天混淆令人何所適從

  右六章

  干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎防󿀌離麗󿀌艮止󿀌兌說󿀌干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

  前以得言有健順動入防麗止說之義詳八純卦及附録后以象言明取物取身之義一物不必泥于一卦一卦亦不必執于一物不過得其佀是而已右七章

  干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮再索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

  長男長女得天地之氣至醇故雷風之氣莫可御中男中女得天地之氣而兼質故水火能流行乎上下少男少女得天地輕清之氣寡重濁之質多故山澤凝滯物而不化 讀此章則知八卦相生之序邵氏一陰一陽層壘加上以謂根干枝葉豈夫󿀊之說乎膏肓可霍然矣

  右八章

  干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁冰󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

  自有干馬坤牛干首坤腹以及六󿀊各得物與身之一象夫󿀊恐人拘泥于此故推廣而言之凡可髣髴俱從類想像皆合于卦義󿀌干本象天運轉不息󿀁圜于國󿀁君于家󿀁父皆貴莫與并者質純粹而󿀁玉堅剛而󿀁金居至高則󿀁寒氣凝結則󿀁冰陽之色赤純陽則󿀁󿀒赤馬健行健之至󿀁良馬久行不止󿀁老馬周身皆剛󿀁瘠馬毛有斑駁󿀁駁馬旋馬若鱗駿馬之稱󿀌包含氣化生生接續󿀁木果󿀌

  坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地󿀌󿀁黒

  坤本象地作成萬物󿀁母邊幅平順經緯錯綜󿀁布虛而容受饔飱養物󿀁釡含畜不露時至而后發生󿀁吝嗇無有偏頗無有辨別隨其質性而成其開塞󿀁均順而󿀑順以成生育之功󿀁󿀊母牛無物不載󿀁󿀒輿晶華之氣自下而達于上以昭著于兩間󿀁文偶畫數多󿀁衆處處可執持󿀁柄土之中色黃其于地󿀌得純陰之色󿀁黒黑土極肥宜于禾稼亦言其生物之功󿀌

  震󿀁雷󿀁龍󿀁元黃󿀁旉󿀁󿀒涂󿀁長󿀊󿀁決躁󿀁蒼茛竹󿀁萑葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼󿀌󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮

  震本象雷當東方青龍之位󿀑隨雷而自下達上󿀁龍天元地黃初交而奇偶錯󿀁元黃以一奇承󿀐偶如枝之載華葉󿀁旉旉榮󿀌陽動于下必欲上往󿀐陰乃地之體質平廣無礙󿀁󿀒涂干一索得男󿀁長󿀊勢猛氣勇當之者裂且急迫而不可需遲󿀁決躁春榮生草蒼翠青莨初生曰萑長󿀒曰葦竹與萑葦俱下剛上柔󿀁蒼莨竹󿀁萑葦震動主行有馬象聲󿀒莫如雷󿀁善鳴馬后右足白曰驤后左足白曰馵馵從馬從󿀐󿀐指其白󿀌位東屬左陽在下屬后足󿀁馵足陽欲起󿀁作足旋毛在額中虛佀射的其畫上虛下實󿀁的顙此四者良馬之相󿀌其于禾稼如五谷初入地破殻而出根反向上震甲木戴甲之時󿀁反生分干初體剛不可抑其究󿀁健正東得木之氣純自此而茂盛初生之色新而且潔󿀁蕃鮮

  巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁狊其于人󿀌󿀁寡髪󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其究󿀁躁卦

  巽本象木象風坤一索而得女󿀁長女木曰曲直繩柔而可引巽順從繩曲者皆直󿀁繩直人生之用木物甚多斵始成器󿀁工陰黑陽白兩陽在上󿀁白木自勾萌而至干霄風自地而及九天󿀁長󿀁高陽欲上往陰欲下入以其同體未有決防󿀁進退󿀁不果天下馨香之氣多出于草木󿀁狊氣陽血陰髪󿀁血之余而在上陽骨陰肉顙骨而亦在上目原屬離之象離陰在中黑白均稱巽陰在下白浮于上故于人󿀁寡髪󿀁廣顙󿀁多白眼市乃交易之所往來皆以利集入于中而不覺近市趨利浸多則浸喜巽順善入󿀁近利市󿀍倍一陰附于󿀐陽雖下必上雖入必出初而進退不果后則騁于一決其究󿀁躁耳 震巽󿀁陰陽初變故兩卦皆言其究竟蓋因始以測其終󿀌

  坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿󿀌󿀁多眚󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心

  坎本象水水之流行者󿀁溝瀆一陽陷于󿀐陰之間其陽不能顯著󿀁隠伏陷于險中失其本性矯其曲者使之直輮其直而使之曲變易曲直莫若弓與輪󿀁矯輮󿀁弓輪在險則憂陽居中象心陰揜之則病腎水開竅于耳中實則痛水行于地血行于身其人󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦干󿀁󿀒赤坎分其一體而得中󿀁赤骨脊居中以剛現于外則美心臟居于內以不能出則亟奇首象上一陰抑之不能昻則下下一陰象蹄過于微弱則薄未能去險不可馳驟須牽曳而行其馬󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳干馬坤輿以輿駕馬馬陷則豈能獨安其輿󿀁多眚水行必達于海󿀁通水之君󿀁月藏匿不彰󿀁盜水氣生木剛當乎中其木󿀁堅多心

  離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鼈󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁其于木󿀌󿀁科上槁

  離本象火火之帝󿀁日陰火󿀁電坤再索得女󿀁中女甲披于身胄冒于首戈長兵皆以剛而衞人離陽外陰內󿀁甲胄󿀁戈兵畫虛其中于人󿀁󿀒腹火能燥物󿀁乾卦以骨裹肉󿀁鼈󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁火氣逼木滋溢于外則中空空則上槁矣科者斗量之義謂中空󿀌其木󿀁科上槁

  艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁鼠󿀁黔啄之屬其于木󿀌󿀁堅多節

  艮本象山震󿀐陰平坦在前象󿀒涂艮一陽橫亙地上佀行于山上󿀁徑路土多石少󿀁󿀋石󿀐偶加一奇󿀁門闕上󿀋而堅下󿀋而脆󿀁果蓏在今年則成終在來年則成始亦󿀁果蓏防門闕而禁止出入者󿀁閽寺艮象手手之用󿀁指剛在外而御人剛在前而善嚙󿀁狗󿀁鼠󿀁黔喙之屬剛在上木產于山󿀁堅多節

  兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

  兌本象澤坤󿀍索得女󿀁少女兌畫上開以言語󿀏神󿀁巫以言語󿀏人󿀁口舌在外一陰中防󿀁毀折依陽一陰拆裂󿀁附決地土豐厚則膏腴兌上一偶土氣甚薄其地󿀁剛鹵少女從姑姊󿀁妾內柔外剛󿀁羊 八卦取象不過偶舉其萬一或亦當時卜筮家所尚者未必卽是夫󿀊之定論至于詮釋亦不免近于穿鑿豈歐陽氏之疑正󿀁是與

  右九章