雜卦
舊本止稱雜卦無傳字今從舊此夫錯雜舉六十四卦名而隨意釋之或與彖象有同不同亦各申其義補所未不必云夫之易則如此是十翼中之一
干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
乾象天其氣陽而質剛凡諸卦之陽皆干之剛坤象地其氣陰而質柔凡諸卦之陰皆坤之柔旋干轉坤立于天地間者莫于君惟比以一剛居天之位羣柔聴命萬國安寧之時朝廷草野熙熙暤暤何樂如之治之極卽亂之萌亂而至用師上下人民無非愁慘之象是則憂之者蓋樂與憂轉盻爾自樂趨憂易自憂返樂難君在上而頫臨臣民當施濟無涯而一于與臣民在下而仰觀君上當各察其情而遂彼所求
屯而不失其居防雜而著震起艮止損益盛衰之始
屯之初九居下而卦主令聞令望已于時然磐桓而不遽進仍不失其所居之位【居卽利居貞之居】防昧未分混雜于庸衆之內而已有所表著人君伏處草野自與凡民有異遇時可震則振作而起功成而退艮則時止而止人知損之衰不知乃盛之始人知益之盛不知乃衰之始困心桓過聖賢所以興日中月盈富貴所以就危亡
畜時無妄災萃聚而升不來謙輕而豫怠好士養賢千百難遇畜幸逄其時意外之福絶少非意之禍恒多凡屬無妄皆災萃澤受于地趨卑濕而防聚升則地中生木就離散而不能復來天下幽隠者可圖高明未易居人有謙得自視欿然雖地山之重常若輕身心逸豫曰求安樂雖迅雷出地之驚恐未能警其怠緩
噬嗑食賁無色兌而巽伏隨無故蠱則飭
刑獄肇于飲食噬嗑著其象辭以示戒天文人文非五采所可加繪畫所能就責之至文是無色兌剛隠于內柔顯于外其可說之情自巽剛露于外柔含于內巽順之意伏藏隨時制宜不得拘守陳跡天下隨時亦未許更端造作是無故蠱蓋蠧蝕朽壞非猛勵以整飭烏能有所補救
剝爛復反晉畫明夷誅【株遇反】井通而困相遇
剝者剝去皮肉如碩果之僅存其核壞爛已極復者陽消于上旋生于下卽此一陽之往而來反卽彖篆剛反之謂晉象明出地上萬物相正日中而晝明夷明入地中昏昧不辨是非邪正莫能分賢人君受其誅責井田徧于天下井水汲其泉原皆流通不礙之象而困則舉動窒塞處處皆有扺當相遇不相假遇如遇敵手之遇
咸速恒久渙離節止解緩蹇難
感應之幾防于景響此一動而彼已覺咸之速堅確固守百年畢世而無間乎始終恒之久渙節皆水得風之蕩播則離遇澤可棲息則止人情渙散則離有所節制則止憂患束防急迫痛切而不能舒展解其拘系故緩天地寛廣至于無所措手足乃人情險阻甚于山川蹇所以難
睽外家人內否泰反其類壯則止遯則退睽火澤不相得其志曰疎雖同居一室言笑自如心實外之家人木火相比而用其氣自親雖室遠人遙究成契合以其內之否天居上地居下天地位置本然泰地在上天在下天地之形顛倒何以治亂偏異此反其上下之類壯宜乘時而進進不遽進卽思所止則能全其壯遯宜幾早決知微則退茍至于壯極有求止不得至于當遯有欲退不能者矣
有衆同人親革去故鼎取新
有以虛恭在上天下之才得輔之其所得衆同人以柔中在下天下之物望之而人所親金曰從革離火鏈兌金革去其土石之故性變成堅剛之質是去故鉆燧改火四時迭換饔飱熟食旦莫易薪鼎所以云取新
過過中孚信豐多故親寡旅離上而坎下畜寡履不處
過者人所由行經曆皆過而不可留中孚者誠含于內可信過四陰外著五得中逾其分中孚陰中藏而自守終不浮露俱蘊而未發者盛滿之時好喜功易于造作豐所以多故孤覉無倚他人父兄親之者寡所以旅豐知日中之戒則不敢輕動而多故旅知時義之則浮生如寄而不患親寡矣離火火炎上陰精附于陽故能上坎水水潤下而陽神托于陰故就下仍是陽上陰下之定體畜其所積聚尚寡未能如養賢應用之在士君則詩文采雖而于治國平天下尚有待焉履者人之步履進而不止行而不息從灑掃應對之微以至動容周旋中禮俱躬行寔踐而不處處乃安處不遷今汝畫之類
需不進訟不親
需者有所待而后行以適合乎幾宜未敢輕近蓋能進而不進訟者近不相得或質性相反行乖繆不能相親蓋本親而不親
過顛姤遇柔遇剛漸女待男行頤養正旣濟定妹女之終未濟男之窮夬決剛決柔君道長人道憂
過充塞于中本末皆弱以幼穉衰老之陰舉堅強盈實之四陽必顛仆者姤以一陰初生于下五陽乘其上始得附之而滋長姤之遇乃柔過剛而得遂夫進長漸以少男長女女雖可必待男可成禮而后行頤以飲食取義恐有以害之尸位素餐之譏貴于養得其正旣濟水受火克和合得宜陽居陽位而不紊陰居陰位而不亂是不可移易而一定妹者女得所離家以家彼婦之始此女之終未濟陰陽各失位男亦不能命令乎女是男之窮男窮有變通之道故獨舉男窮夬有決夬之義剛無欲而果防柔沾滯而依違唯剛能決柔凡此篇之卦聖人所以觀象系辭者有君之道焉有人之道焉君學易則窮神知化與天地參能使其道日就于長人學易則亦可趨吉避兇能使其道因憂患而遷善改過憂卽憂深慮遠之憂如曰使人憂愁豈人者獨非天地之生物乎豈必置之困苦無聊亦將騁于一擊矣故知君人語是總言六十四卦義理非僅結夬決之文
或曰卦俱反正往來相對惟后八卦不行疑有錯簡因改過顛頤養正旣濟定未濟男之窮妹女之終漸女待男行姤遇柔遇剛夬決剛決柔君道長人道憂佀乎整齊實不免高叜詩之病矣夫旣云雜卦何取于整齊隨舉隨釋各當至理學人不必于無關系處擅改聖經
