高祖登極之後，享宴因隋舊制，用九部之樂，其後分立坐部。今立部伎有安樂、太平樂、破陣樂、慶善樂、定樂、上元樂、聖壽樂、樂聖樂，凡八部。安樂者，後周武帝平齊所作。行列方正，象城郭，周世謂之城舞。舞者八十人。刻木面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線發，畫猰皮帽。舞蹈姿制，猶作羌胡狀。太平樂，亦謂之五方師舞。師鷙獸，出於西南夷天竺、師等國。綴毛之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。人持繩秉拂，習弄之狀。五師各立其方色。百四十人歌太平樂，舞以足，通典卷一四六、御覽卷五六八作「舞抃以從之」。持繩者服飾作昆侖象。破陣樂，太宗所造。太宗秦王之時，征伐四方，人間歌謠秦王破陣樂之曲。及卽位，使呂才協音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等制歌辭。百十人披甲持戟，甲以銀飾[01249]之。發揚蹈厲，聲韻慷慨。享宴奏之，天避位，坐宴者皆興。慶善樂，太宗所造。太宗生於武功之慶善宮，旣貴，宴宮中，賦詩，被以管弦。舞者六十四人。「四」字各本原無。殿本考證云：「新書六十四人，通考亦作以童兒六十四人舞。」校勘記卷一三云：「按此志上卷述慶善樂云『令童兒八佾』，則此句本有『四』字可知矣。」據改。衣紫袖裾襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文德洽而天下安樂。定樂，出自破陣樂。舞者百四十人。被五彩文甲，持槊。歌和雲，八紘同軌樂，以象平遼東而邊隅定。上元樂，高宗所造。舞者百八十人。畫雲衣，五色，以象元氣，故曰上元。聖壽樂，高宗武后所作。舞者百四十人。金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有「聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌」字。光聖樂，玄宗所造。舞者八十人。烏冠，五彩畫衣，兼以上元、聖壽之容，以歌王跡所興。自破陣舞以下，皆雷鼓，雜以龜茲之樂，聲振百里，動盪山谷。「定樂」加金鉦。惟慶善舞獨用西涼樂，最閒雅。破陣、上元、慶善舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以享郊廟。以破陣武舞，謂之七德；慶善文舞，謂之九功。自武后稱制，毀唐太廟，此禮遂有名而亡實。安樂等八舞，聲樂皆立奏之，樂府謂之立部伎。其餘總謂之坐部伎。則天、中宗[01250]之代，增造坐立諸舞，尋以廢寢。坐部伎有宴樂、長壽樂、天授樂、鳥歌萬壽樂、龍池樂、破陣樂，凡六部。宴樂，張文收所造。工人緋綾袍，絲布袴。舞十人，分四部：景雲樂，舞八人，花錦袍，五色綾袴，雲冠烏皮靴；慶善樂，舞四人，各本原作「舞四十人」，通典卷一四六無「十」字。校勘記卷一三云：「按慶善、破陣、承天三舞各四人，合之景雲舞八人，正符上文二十人之數。」據刪「十」字。紫綾袍，袖，絲布袴，假髻。破陣樂，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾褲。承天樂，舞四人，紫袍，進德冠，並銅帶。樂用玉磬一架，方響一架，搊箏一，臥箜篌一，箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，五弦琵琶一，笙一，笙一，篳篥一，篳篥一，簫一，律一，正銅拔一，和銅拔一，長笛一，短笛一，楷鼓一，「楷」字通典卷一四六作「揩」。連鼓一，鞉鼓一，桴鼓一，工歌。此樂惟景雲舞僅存，餘並亡。長壽樂，武太后長壽年所造。舞十有人。畫衣冠。天授樂，武太后天授年所造。舞四人。畫衣五采，鳳冠。鳥歌萬歲樂，武太后所造。武太后時，宮中養鳥能人言，常稱萬歲，樂以象之。舞人。緋袖，並畫瞿鵒，冠作鳥像。今案嶺南有鳥，似瞿鵒而稍，乍視之，不相分辨。籠養久則能言，無不通，南人謂之吉，亦雲料。開元初，廣州獻之，言音雄重如丈夫，委曲識人情，慧於鸚鵡遠[01251]矣，疑卽此鳥。武帝本紀南越獻馴象、能言鳥。注者，皆謂鳥鸚鵡。若是鸚鵡，不得不舉其名，而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多，亦不足重。所謂能言鳥，卽吉。北方常言瞿鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。嶺南甚多鸜鵒，能言者非鸜鵒。龍池樂，玄宗所作。玄宗龍潛之時，宅在隆慶坊，宅南坊人所居，變池，望氣者亦異焉。故中宗季年，泛舟池中。玄宗正位，以坊宮，池水逾，彌漫數里，此樂以歌其祥。舞十有人，殿本考證云：「通典七十二人，通考舞者十二人爲列，應是其列有六，合之得七十二人也。」人冠飾以芙蓉。破陣樂，通典卷一四六、唐會要卷三三、冊府卷五六九、通考卷一四五作「小破陣樂」。加「小」字，蓋區別於唐太宗所製之破陣樂。玄宗所造。生於立部伎破陣樂。舞四人，金甲胄。自長壽樂已下皆用龜茲樂，舞人皆著靴。惟龍池用雅樂，而無鐘磬，舞人躡履。清樂者，南朝舊樂。永嘉之亂，五都淪覆，遺聲舊制，散落江左。宋、梁之間，南朝文物，號最盛；人謠國俗，亦世有新聲。後魏孝文、宣武，用師淮、，收其所獲南音，謂之清商樂。隋平陳，因置清商署，總謂之清樂。遭梁、陳亡亂，所存蓋鮮。隋室已來，日益淪缺。武太后之時，猶有六十曲，今其辭存者，惟有白雪、公莫舞、巴渝、明君、鳳將雛、通典卷一四六所記三十二曲，名同本志，惟無鳳將雛曲。明之君、鐸舞、白鳩、白𦆭?、夜、吳聲四時[01252]歌、前溪、阿及歡聞、團扇、懊憹、長史、督護、讀曲、烏夜啼、石城、莫愁、襄陽、棲烏夜飛、估客、楊伴、雅歌、驍壺、常林歡、洲、各本原作「三州」，據通典卷一四六、唐會要卷三三、新唐書卷二二禮樂志、樂府詩集卷四八改。下文同改。采桑、春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂、泛龍舟等十曲，明之君、雅歌各首，「四時歌」四首，合十七首。七曲有聲無辭：上林、鳳雛、平調、清調、瑟調、平折、命嘯，通前四十四曲存焉。白雪，周曲。平調、清調、瑟調，皆周房中曲之遺聲。世謂之調。公莫舞，晉、宋謂之巾舞。其說云：「高祖與項籍會於鴻門，項莊劍舞，將殺高祖。項伯亦舞，以袖隔之，且云公莫害沛公。人德之，故舞用巾，以象項伯衣袖之遺式。巴渝，高帝所作。帝自蜀伐楚，以版盾蠻前鋒，其人勇而善鬥，好歌舞，高帝觀之曰：「武王伐紂歌。」使工習之，號曰巴渝。渝，美。亦云巴有渝水，故名之。魏、晉改其名，梁復號巴渝，隋文廢之。明君，元帝時，匈奴單于入朝，詔王嬙配之，卽昭君。及將去，入辭。光彩射人，聳動左右，天悔焉。人憐其遠嫁，作此歌。晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而自製新歌曰：「我本家，將適單于庭，昔匣中玉，今糞[01253]土英。」晉文王諱昭，故晉人謂之明君。此中朝舊曲，今吳聲，蓋吳人傳受訛變使然。鳳將雛，世舊歌曲。明之君，本世鞞舞曲。梁武時，改其辭以歌君德。鐸舞，曲。白鳩，吳朝拂舞曲。楊泓拂舞序曰：「自到江南，白符舞，或言白鳧鳩，云有此來數十年。察其辭旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉。」隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭。帝從之，而去其所持巾拂等。白紵，沈約云：本吳地所出，疑是吳舞。梁帝令約改其辭。「梁帝」，通典卷一四五、樂府詩集卷五五引本志「梁武帝」。其四時白紵之歌，「其」字通典卷一四五作「乃有」，樂府詩集卷五五引本志作「爲」。約集所載是。今中原有白紵曲，辭旨與此全殊。夜，晉曲。晉有女夜造此聲，聲過哀苦，晉日常有鬼歌之。前溪，晉車騎將軍沈珫所制。阿及歡聞，晉穆帝升平初。歌畢，輒呼「阿汝聞否」，通典卷一四五、通考卷一四二此句下尚有「又呼歡聞否以爲送聲」九字。後人演其聲以此曲。「曲」上通典卷一四五、通考卷一四二有「二」字。校勘記卷一三云：「按上文旣云『阿子及歡聞』，自當以有『二』字爲是。」團扇，晉中令王瑉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦，婢素善歌，而瑉好捉白團扇，故云：「團扇復團扇，持許自遮面。憔悴無復理，羞與郎相。」懊憹，晉隆安初民間訛謠之曲。歌云：「春草可攬結，女兒可攬擷。」齊太祖常謂之中朝歌。長史變，晉司徒左長史王廞臨敗所制。督護，晉、宋[01254]間曲。彭城內史徐達之魯軌所殺。徐，宋高祖長婿。使府內直督護丁旿殯斂之。其妻呼旿至閣下，自問斂達之，每問輒歎息曰：「丁督護！」其聲哀切，後人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所制，云：「督護上征去，儂亦惡聞許。願作石尤風，四面斷行旅。」讀曲，宋人彭城王義康所制，有死罪之辭。烏夜啼，宋臨川王義慶所作。元嘉十七年，徙彭城王義康于豫章。義慶時江州，至鎮，相而哭，帝所怪，征還宅，懼。妓妾夜聞烏啼聲，扣齋閣云：「明日應有赦。」其年更南兗州刺史，作此歌。故其和云：「籠窗窗不開，烏夜啼，夜夜望郎來。」今所傳歌似非義慶本旨。辭曰：「歌舞諸少年，娉婷無種跡。菖蒲花可憐，聞名不相識。」石城，宋臧質所作。石城在竟陵。質嘗竟陵郡，於城上眺矚，羣少年歌謠通暢，因作此曲。歌云：「生長石城下，開門對城樓。城中美年少，出入依投。」莫愁樂，出於石城樂。石城有女名莫愁，善歌謠。石城樂和中復有莫愁聲，故歌云：「莫愁在何處？莫愁石城西。艇打兩槳，催送莫愁來。」襄陽樂，宋隨王誕之所作。「隨」字各本原作「隋」，據通典卷一四五、樂府詩集卷四八引古今樂錄及宋書卷七九竟陵王誕傳改。下文同改。誕始襄[01255]陽郡，元嘉十六年，仍雍州，夜聞諸女歌謠，因作之。故歌和云「襄陽來夜樂。」其歌曰：「朝發襄陽來，暮至堤宿。堤諸女兒，花豔驚郎目。」裴野宋畧稱：「晉安侯劉道彥雍州刺史，有惠化，百姓歌之，號襄陽樂。」其辭旨非。棲烏夜飛，沈攸之元徽五年所作。攸之未敗之前，思京師，故歌和云：「日落西山還去來！」估客樂，齊武帝之制。布衣時常游樊、鄧，追憶往而作。歌曰：「追」上通典卷一四五、樂府詩集卷四八引古今樂錄有「登祚以後」四字。通考卷一四二作「踐祚以後。」「昔經樊、鄧役，阻潮梅根渚。感憶追往，意滿情不敘。」使太樂令劉瑤教習，百日無成。或啟釋寶月善音律，帝使寶月奏之，便就。敕歌者常重感憶之聲。梁改其名商旅行。楊伴，本童謠歌。齊隆昌時，女巫之曰楊旻，旻隨母入內，及長，後所寵。童謠云：「楊婆兒，共戲來。」而歌語訛，遂成楊伴兒。歌云：「暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沉水香，儂作博山爐。」驍壺，疑是投壺樂。投壺者謂壺中躍矢驍壺，今謂之驍壺者是。常林歡，疑是宋、梁間曲。宋、梁世，荊、雍南方重鎮，皆皇之牧，江左辭詠，莫不稱之，以樂土，故隨王作襄陽之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌云：「分手桃[01256]林岸，送別峴山頭。若欲寄音信，水向東流。」曰：「宜城投音豆酒今行熟，停鞍系馬暫棲宿。」桃林在水上，宜城在荊州北。荊州有長林縣。江南謂情人歡。「常」「長」聲相近，蓋樂人誤謂「長」「常」。洲，商人歌。商人數行巴陵江之間，因作此歌。采桑，因洲曲而生此聲。春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂，並陳後主所作。叔寶常與宮中女學士及朝臣相和詩，太樂令何胥善於文詠，采其尤豔麗者以此曲。泛龍舟，隋煬帝江都宮作。餘五曲，不知誰所作。其辭類皆淺俗，而綿世不易。惜其古曲，是以論之。其他集所不，亦闕而不載。當江南之時，巾舞、白紵、巴渝等衣服各異。梁以前舞人並八，梁舞省之，咸用八人而巳。令工人平巾幘，緋袴褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦袖，畫雲鳳之狀。漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵；錦履。舞容閑婉，曲有姿態。沈約宋志江左諸曲哇淫，「志」字通典卷一四六作「惡」。至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，旣怨且思矣。而從容雅緩，猶有古士君之遺風。他樂則莫與比。樂用鐘一架，磬一架，琴一，弦琴一，擊琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜[01257]篌一，築一，箏一，節鼓一，笙，笛，簫，篪，葉，歌。自長安已後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合於管弦者，唯明君、楊伴、驍壺、春歌、秋歌、白雪、堂堂、春江花月等八曲。舊樂章多或數百言。武太后時，明君尚能四十言，今所傳十六言，就之訛失，此句疑有誤字。「就之」，通典卷一四六作「就中」，唐會要卷三三作「漸漸」。與吳音轉遠。劉貺以宜取吳人使之傳習。以問歌工李郎，李郎北人，聲調已失，云學于俞才生。才生，江都人。今郎逃，通典卷一四六作「自郎子亡後」，唐會要卷三三作「郎子亡後」，樂府詩集卷四四作「後郎子亡去」。清樂之歌闕焉。聞清樂唯雅歌一曲，「雅」字各本原無，據通典卷一四六、樂府詩集卷四四補。辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。有盤舞，今隸散樂部中。有幡舞、扇舞，並亡。自周、隋已來，管弦雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知。惟彈琴家猶傳楚、舊聲。及清調、瑟調，蔡邕雜弄，非朝廷郊廟所用，故不載。西涼樂者，後魏平沮渠氏所得。晉、宋末，中原喪亂，張軌據有河西，苻秦通涼州，旋復隔絕。其樂具有鐘磬，蓋涼人所傳中國舊樂，而雜以羌胡之聲。魏世共隋咸重之。工人平巾幘，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白口袴，五彩接袖，烏皮靴。樂用鐘一架，磬一[01258]架，彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，簫一，篳篥一，篳篥一，笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，簷鼓一，銅拔一，貝一。編鐘今亡。周官：「韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，享亦如之。」韎，東夷之樂名。舉東方，則方可知矣。有「鞮鞻氏掌四夷之樂，與其聲歌，祭祀則歙而歌之，宴亦如之。」作先王樂者，貴能包而用之。納四夷之樂者，美德廣之所及。東夷之樂曰韎離，南蠻之樂曰任，西戎之樂曰禁，北狄之樂曰昧。離，言陽氣始通，萬物離地而生。任，言陽氣用，萬物懷任。禁，言陰氣始通，禁止萬物之生長。昧，言陰氣用，萬物衆形暗昧。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻其聲而已。自周之衰，此禮尋廢。後魏有曹婆羅門，受龜茲琵琶于商人，世傳其業。至孫妙達，尤北齊高洋所重，常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女後，西域諸國來媵，於是龜茲、疏勒、安國、康國之樂，聚長安。胡兒令羯人白智通教習，頗雜以新聲。張重華時，天竺重譯貢樂伎，後其國王沙門來遊，傳其方音。宋世有高麗、百濟[01259]伎樂。魏平拓跋，「馮」字各本原作「拓」，據通典卷一四六改。校勘記卷一三云：「拓跋卽魏之姓，馮跋則北燕主也。」亦得之而未具。周師滅齊，國獻其樂。隋文帝平陳，得清樂及文康禮畢曲，列九部伎，百濟伎不預焉。煬帝平林邑國，獲扶南工人及其匏琴，陋不可用，但以天竺樂轉寫其聲，而不齒樂部。西魏與高昌通，始有高昌伎。我太宗平高昌，盡收其樂，造宴樂，而去禮畢曲。今著令者，惟此十部。雖不著令，聲節存者，樂府猶隸之。德宗朝，有驃國亦遣使獻樂。高麗樂，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃袖，紫羅帶，口袴，赤皮靴，五色絛繩。舞者四人，椎髻於後，以絳抹額，飾以金璫。人黃裙襦，赤黃袴，通典卷一四六、通考卷一四八此句下尚有「二人赤黃裙襦袴」一句。按上文云「舞者四人」，下文云「雙雙並立而舞」，應有此一句。極長其袖，烏皮靴，雙雙並立而舞。樂用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，義觜笛一，笙一，簫一，篳篥一，篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，簷鼓一，貝一。武太后時尚十五曲，今惟習一曲，衣服亦浸衰敗，失其本風。百濟樂，中宗之代，工人死散。岐王范太常卿，復奏置之，是以音伎多闕。舞人，紫袖裙襦，章甫冠，皮履。樂之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。此國，東夷之樂。「二」字各本原作「三」，據通典卷一四六、唐會要卷三三改。扶南樂，舞人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用天竺樂，今其存者，有羯鼓、[01260]都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝。天竺樂，工人皁絲布頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞人，辮發，朝霞袈裟，行纏，碧麻鞋。袈裟，今僧衣是。樂用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡。驃國樂，貞元中，其王來獻本國樂，凡一十曲，以樂工十五人來朝。樂曲皆演釋氏經論之辭。此國，南蠻之樂。高昌樂，舞人，「二」字各本原無，據通典卷一四六補。白襖錦袖，赤皮靴，赤皮帶，紅抹額。樂用答臘鼓一腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫，橫笛，篳篥，琵琶，五弦琵琶，銅角一，箜篌一。箜篌今亡。龜茲樂，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布袴。舞者四人，紅抹額，緋襖，白袴帑，烏皮靴。樂用豎箜篌一，「樂用」，各本原無，據通典卷一四六補。琵琶一，五弦琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，毛員鼓一，都曇鼓一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一，銅拔一，貝一。毛員鼓今亡。疏勒樂，工人皁絲布頭巾，白絲布袴，錦襟褾，舞人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂用豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓。康國樂，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦領。舞人，緋襖，錦領袖，綠綾渾襠袴，「渾」字聞本空格，殿本、懼盈齋本、局本、廣本均無，據通典卷一四六補。赤皮靴，白袴帑。舞急[01261]轉如風，俗謂之胡旋。樂用笛，正鼓一，和鼓一，銅拔一。安國樂，工人皁絲布頭巾，錦褾領，紫袖袴。舞人，紫襖，白袴帑，赤皮靴。樂用琵琶、五弦琵琶、豎箜篌、「豎」字各本原無，據通典卷一四六、新唐書卷二一禮樂志補。簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五弦琵琶今亡。此五國，西戎之樂。南蠻、北狄國俗，皆隨發際斷其發，今舞者咸用繩圍首，反約發杪，內於繩下。有新聲河西至者，號胡音聲，與龜茲樂、散樂俱時重，諸樂咸之少寢。北狄樂，其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽國，皆馬上樂。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自以來，北狄樂總鼓吹署。後魏樂府始有北歌，「後」字各本原無，據通典卷一四六、唐會要卷三三、御覽卷五六七、樂府詩集卷二五引本志補。卽魏史所謂真人代歌是。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與西涼樂雜奏。今存者五十章，其名目可解者六章；慕容可汗、吐谷渾、部落稽、鉅鹿公主、白淨王太、企喻。其不可解者，咸多「可汗」之辭。按今角，此四字聞本空四格，殿本、懼盈齋本、局本、廣本均無，據通典卷一四六、唐會要卷三三、御覽卷五六七補。此卽後魏世所謂簸邏回者是，其曲亦多「可汗」之辭。北虜之俗，呼主可汗。吐谷渾慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音，各本原作「歌音辭虜」，通典卷一四六、樂府詩集卷二五引本志均作「其詞虜音」，據改。竟不可曉。梁有鉅鹿公主歌辭，似是姚萇時歌，其辭華音，「其」字各本原無，據通典卷一四六、樂府詩集卷二五引本志補。與北歌不同。梁樂府鼓吹有[01262]白淨皇太、白淨皇太、企喻等曲。隋鼓吹有白淨皇太曲，與北歌校之，其音皆異。開元初，以問歌工長孫元忠，云自高祖以來，代傳其業。元忠之祖，受業于侯將軍，名貴昌，并州人，亦世習北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家世相傳如此。雖譯者亦不能通知其辭，蓋年歲久遠，失其真矣。絲桐，惟琴曲有胡笳聲角，金吾所掌。通典卷一四六同。唐會要卷三三作：「唯琴尚有笳聲大角者，金吾所掌，工人謂之角手，備鼓吹之列。」散樂者，歷代有之，非部伍之聲，俳優歌舞雜奏。天臨軒設樂，舍利獸從西方來，戲於殿前，激水成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，化成黃龍，修八丈，出水遊戲，輝耀日光。繩系兩柱，相去數丈，倡女對舞繩上，「繩」字各本原無，據御覽卷五六九補。切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。江左猶有高祇紫鹿、跂行鱉食、齊王卷衣、綍鼠、夏育扛鼎、臣象行乳、神龜抃戲背負靈嶽、桂樹白雪、畫地成川之伎。晉成帝咸康七年，「咸康」，各本原作無，據通典卷一四六、通考卷一四七補。散騎侍郎顧臻表曰：「末世之樂，設外方之觀，「外方」，宋書卷一九樂志、晉書卷二三樂志、通典卷一四六、通考卷一四七均作「禮外」，合鈔卷三八樂志作「方外」。似當作「禮外」。逆行連倒。四海朝覲帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，彝倫之。」乃命太常悉罷之。其後復高祇紫鹿。後魏、北齊，亦有魚龍闢邪、鹿馬仙車、吞刀吐火、剝車剝驢、「剝車」，疑有誤。通典卷一五音樂志、通典卷一四六、通考卷一四七均作「殺馬」。種瓜拔井之戲。[01263]周宣帝征齊樂並會關中。開皇初，散遣之。業年，突厥單于來朝洛陽宮，煬帝之合樂，盡通、晉、周、齊之術。胡人駭。帝命樂署肄習，常以歲首縱觀端門內。抵散樂雜戲多幻術，幻術皆出西域，天竺尤甚。武帝通西域，始以善幻人至中國。安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。我高宗惡其驚俗，敕西域關令不令入中國。苻堅嘗得西域倒舞伎。睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞於極銛刀鋒，倒植於地，低目就刃，以曆臉中，植於背下，吹篳篥者立其腹上，終曲而亦無。伏伸其手，兩人躡之，施身繞手，百轉無已。世有橦木伎，有盤舞。晉世加之以柸，謂之柸盤舞。樂府詩云，妍袖陵七盤，言舞用盤七枚。梁謂之舞盤伎。梁有長蹻伎、擲倒伎、跳劍伎、吞劍伎，今並存。有舞輪伎，蓋今戲車輪者。透峽伎，蓋今透飛梯之類。高祇伎，蓋今之戲繩者是。梁有獼猴幢伎，今有緣竿，有獼猴緣竿，未審何者是。有弄碗珠伎、丹珠伎。歌舞戲，有面、撥頭、踏搖娘、窟𥗬?等戲。玄宗以其非正聲，置教坊[01264]於禁中以處之。婆羅門樂，與四夷同列。婆羅門樂用漆篳篥，齊鼓一。散樂，用橫笛一，拍板一，腰鼓。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱。面出於北齊。北齊蘭陵王長恭，才武而面美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠軍，齊人壯之，此舞以效其指麾擊刺之容，謂之蘭陵王入陣曲。撥頭出西域。胡人猛獸所噬，其求獸殺之，此舞以像之。踏搖娘，生於隋末。隋末河內有人貌惡而嗜酒，常自號郎中，醉必毆其妻。其妻美色善歌，怨苦之辭。河朔演其曲而被之弦管，因寫其妻之容。妻悲訴，每搖頓其身，故號踏搖娘。近代優人頗改其制度，非舊旨。窟𥗬?，亦云魁𥗬?，作偶人以戲，善歌舞。本喪家樂。末始用之於嘉會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。八音之屬，協於八節。匏，瓠，女媧氏造。列管於匏上，內簧其中，爾雅謂之巢。者曰竽，者曰和。竽，煦，立春之音，煦生萬物。竽管十六，宮管在左。和管十，宮管居中。今之竽、笙，並以木代匏而漆之，無復音矣。荊、梁之南，尚存古制云。管孔曰龠，春分之音，萬物振[01265]躍而動。簫，舜所造。爾雅謂之茭。音交曰絪，十管，修尺四寸。笛，武帝工丘仲所造。其元出於羌中。短笛，修尺有咫。長笛、短笛之間，謂之中管。篪，吹孔有觜如酸棗。橫笛，篪。靈帝好胡笛。五胡亂華，石遵玩之不絕音。宋云：有胡篪出於胡吹，則謂此。梁胡吹歌云：「快馬不須鞭，反插楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺路傍兒。」此歌辭元出北國。之橫笛皆去觜，「之」字疑誤。通典卷一四四作「今橫笛去觜」，當是。其加觜者謂之義觜笛。篳篥，本名悲篥，出於胡中，其聲悲。亦云：胡人吹之以驚中國馬云。柷，衆。立夏之音，萬物衆皆成。方面各尺餘，旁開員孔，內手於中，擊之以舉樂。敔，如伏虎，背皆有鬣十七，碎竹以擊其首而逆刮之，以止樂。舂牘，虛中如桶，無底，舉以頓地如舂杵，亦謂之頓相。「謂」字各本原作「爲」，據通典卷一四四改。相，助，以節樂。或謂梁孝王築睢陽城，擊鼓下杵之節。睢陽操用舂牘，後世因之。拍板，長闊如手，厚寸餘，以韋連之，擊以代抃。琴，伏羲所造。琴，禁，夏至之音，陰氣初動，禁物之淫心。五弦以五聲，武王加之七弦。琴十有柱，通典卷一四四「琴」上有「一玄」二字，當是。如琵琶。擊琴，柳惲所造。惲嘗文詠，思有所屬，搖筆誤中琴弦，因此[01266]樂。以管承弦，以片竹約而束之，使弦急而聲亮，舉竹擊之，以節曲。瑟，昔者帝使素女鼓五十弦瑟，悲不能自止，破之十五弦。帝，太昊。箏，本秦聲。相傳云蒙恬所造，非。制與瑟同而弦少。案京房造五音準，如瑟，十弦，此乃箏。雜樂箏並十有弦，他樂皆十有弦。軋箏，以片竹潤其端而軋之。校勘記卷一三云：「張（宗泰）本潤作撋，云依文義改正。」築，如箏，細頸，以竹擊之，如擊琴。清樂箏，用骨爪長寸餘以代指。以上十二字合鈔卷三八樂志移在「筑如箏」句上，當是。通典卷一四四述清樂箏亦在箏小段，與筑小段區分。琵琶，四弦，樂。初，秦長城之役，有鞀而鼓之者。及武帝嫁宗女于烏孫，乃裁箏、築馬上樂，以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵，引而近之曰琶，言其便於。今清樂奏琵琶，俗謂之「秦」，圓體修頸而，疑是弦鞀之遺制。其他皆充上銳下，曲項，形制稍，疑此是制。兼似兩制者，謂之「秦」，蓋謂通用秦、之法。梁史稱侯景之將害簡文，使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲，則南朝似無。曲項者，亦本出胡中。五弦琵琶，稍，蓋北國所出。風俗通云：以手琵琶之，因名。案舊琵琶皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，「中」字各本原無，據通典卷一四四補。今所謂搊琵琶者是。風俗通所謂以手琵琶之。乃非用撥之義，豈上世[01267]固有搊之者耶？阮咸，亦秦琵琶，而項長過於今制，列十有柱。武太后時，蜀人蒯朗于古墓中得之。晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類，因謂之阮咸。咸，晉世實以善琵琶知音律稱。箜篌，武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯輝所作，其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛箜篌。或謂師延靡靡樂，非。舊說亦依琴制。今按其形，似瑟而，七弦，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂，靈帝好之。體曲而長，十有弦，豎抱於懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫。七弦，鄭善作，開元中進。形如阮咸，其下缺少而身，旁有少缺，取其身便。弦十隔，孤柱一，合散聲七，隔聲九十一，柱聲一，總九十九聲，隨調應律。太一，司馬縚開元中進。十弦，六隔，合散聲十，隔聲七十。弦散聲應律呂，以隔聲旋相宮，合八十四調。今編入雅樂宮縣內用之。六弦，史盛作，天寶中進，形如琵琶而長。六弦，四隔，孤柱一，合散聲六，隔聲十四，柱聲一，總十一聲，隔調應律。天寶樂，任偃作，天寶中進。類石幢，十四弦，六柱。黃鐘一均足倍七聲，移柱作調應律。[01268]塤，曛，立秋之音，萬物將曛黃。埏土之，如鵝卵，凡六孔，銳上豐下。者爾雅謂之曰嘂。缶，如足盆，古西戎之樂，秦俗應而用之。其形似覆盆，以四杖擊之。秦、趙會于澠池，秦王擊缶而歌。八缶，唐永泰初司馬縚進廣平樂，蓋八缶具黃鐘一均聲。鐘，黃帝之工垂所造。鐘，種，立秋之音，萬物種成。曰鎛，鎛亦鐘。爾雅謂之鏞。而編之曰編鐘，中曰剽，曰棧。「棧」字各本原作「醆」，據通典卷一四四及爾雅釋樂原文改。錞於，圓如碓頭，上下，縣以籠牀，芒渼將之以和鼓。沈約宋云，「今人間時有之」，則宋日非廟庭所用。後周平蜀獲之，斛斯徵觀曰：「錞於。」依干寶周禮注試之，如其言。鐃，木舌，搖之以和鼓。通典卷一四四作：「鐃如編鐘而無舌，有柄，搖之以止鼓。」合鈔卷三八樂志作：「鐃有柄無舌，搖之以止鼓。」與周禮鼓人「以金鐃止鼓」（鄭注：「鐃如鈴，無舌有秉」）相合。此處文字有誤。梁有銅磬，蓋今方響之類。方響，以鐵之，修八寸，廣寸，圓上方下。架如磬而不設業，倚於架上以代鐘磬。人間所用者才四寸。銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂。南蠻國者圓數尺。或謂南齊穆士素所造，非。鉦，如銅疊，縣而擊之，節鼓。銅鼓，鑄銅之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，者廣丈餘。磬，叔所[01269]造。磬，勁，立冬之音，萬物皆堅勁。云，「泗濱浮磬」，言泗濱石可磬。今磬石皆出華原，非泗濱。登歌磬，以玉之，爾雅謂之毊。鼓，動，冬至之音，萬物皆含陽氣而動。雷鼓八面以祀天，靈鼓六面以祀地，路鼓四面以祀鬼神。夏后加之以足，謂之足鼓。殷人貫之以柱，謂之楹鼓。周人縣之，謂之縣鼓。後世從殷制建之，謂之建鼓。晉鼓六尺六寸，金奏則鼓之。傍有鼓謂之應鼓，以和鼓。鼓有柄曰鞞，搖之以和鼓。曰鞉。腰鼓，者瓦，者木，皆廣首而纖腹，本胡鼓。石遵好之，與橫笛不去左右。齊鼓，如漆桶，一頭，設齊於鼓面如麝臍，故曰齊鼓。簷鼓，如甕，先冒以革而漆之。羯鼓，正如漆桶，兩手具擊，以其出羯中，故號羯鼓，亦謂之兩杖鼓。都曇鼓，似腰鼓而，以槌擊之。毛員鼓，似都曇鼓而稍。答臘鼓，制廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。雞婁鼓，正圓，兩手所擊之處，平可數寸。正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓。節鼓，狀如博局，中間員孔，適容其鼓，擊之節樂。撫拍，以韋之，實之以糠，撫之節樂。金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。金[01270]木之音，擊而成樂。今東夷有管木者，桃皮是。西戎有吹金者，銅角是。長尺，形如牛角。貝，蠡，容可數升，並吹之以節樂，亦出南蠻。桃皮，卷之以篳篥。嘯葉，銜葉而嘯，其聲清震，橘柚尤善。四夷絲竹之量，國異其制，不可詳盡。爾雅：琴十弦曰離，瑟十七弦曰灑。「灑」字各本原作「麗」。爾雅釋樂：「大瑟謂之灑，大琴謂之離。」通典卷一四四同爾雅。據改。世有洞簫，有管，長尺圍寸而並漆之。宋世有繞梁，似臥箜篌。今並亡矣。今世有篪，其長盈尋，曰七星，如箏稍，曰雲和，樂府所不用。周天宮縣，諸侯軒縣，夫曲縣，士特縣。故孔之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之聲。秦、之際，斯禮無聞。丞相田蚡，前庭羅鐘磬，置曲旃。光武賜東海恭王鐘簨之樂。卽世人臣，尚有金石。樂歌云，「高張四縣，神來宴饗」，謂宮縣。制氏在太樂，能記鏗鏘鼓舞。河間王著樂記，八佾之舞與制氏不甚相遠，舞八佾之明文。儀云，高廟撞千石之鐘十枚，卽上林賦所謂「撞千石之鐘，立萬石之鋌鉅」者。鐘當十，而此十枚，未識其義。議者皆云世不知用宮縣。今案章、和世用旋宮，世羣儒，言其義，牛弘、祖孝孫所由准的。[01271]河間王博采經籍，與制氏不殊，知世之樂，最矣。魏、晉已來，但云四廂金石，而不言其禮，或八架，或十架，或十六架。梁武始用十六架。貞觀初增十六架，「貞觀」二字有誤。校勘記卷一三云：「按後云復梁三十六架，則是所譌乃梁年號。」加鼓吹熊羆桉十於四隅。後魏、周、齊皆十六架。建德中，復梁十六架。隋文省。煬帝復之。樂縣，橫曰簨，豎曰。飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘以摯獸，磬以摯鳥，上列樹羽，旁垂流蘇，周制。縣以崇牙，殷制。飾以博山，後世所加。宮縣每架金博山五，軒縣。鼓，承以花趺，覆以華蓋，上集翔鷺。隋氏十架，先置建鼓於四隅，鎛鐘方面各，依其辰位，雜列編鐘、磬各四架於其間。十六架，則編鐘十架，磬亦如之。軒縣九架，鎛鐘架，在辰、醜、申地，編鐘、磬皆架。設路鼓於縣內戌、巳地之北。設柷敔於四隅，舞人立於其中。錞於、鐃、鐸、撫拍、舂牘，列於舞人間。唐禮，天朝廟用十六架。高宗成蓬萊宮，充庭七十架。武后遷都，乃省之。皇后廟及郊祭並十架，同舞八佾。先聖廟及皇太廟並九架，舞六佾。縣間設柷敔各一，柷于左，敔於右。錞於、撫拍、頓相、鐃、鐸，次列于路鼓南。舞人[01272]列於縣北。登歌架，登於堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下，所謂「琴瑟在堂，竽笙在庭」。殿庭加設鼓吹於四隅。宴享陳清樂、西涼樂。「西涼樂」，各本原無，據通典卷一四四補。架對列於左右廂，設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管，業尚侈，始置鐘磬，猶不設鎛鐘，以鎛磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。樂縣，庭廟以五彩雜飾，軒縣以朱，五郊則各從其方色。每先奏樂日，太樂令宿設縣於庭，其日率工人入居其次。協律郎舉麾，樂作；僕麾，樂止。文舞退，武舞進。若常享會，先一日具坐、立部樂名封上，請所奏禦注而下。及會，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏散樂而畢矣。廣明初，巢賊幹紀，輿駕播遷，兩都覆圮，宗廟悉煨燼，樂工淪散，金奏幾亡。及僖宗還宮，購募鐘縣之器，一無存者。昭宗卽位，將親謁郊廟，有司請造樂縣，詢於舊工，皆莫知其制度。修奉樂縣使宰相張濬悉集太常樂胥詳酌，竟不得其法。時太常博士殷盈孫深于典故，乃案周官考工記之文，「工」字各本原作「功」，據唐會要卷三三、冊府卷五六九及周禮考工記原文改。究其欒、銑、於、鼓、鉦、舞、甬之法，沉思四夕，用演算法乘除，鎛鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘，正黃[01273]鐘九寸五分，下至登歌倍應鐘寸分半，凡四十八等。口項之量，徑衡之圍，悉圖，遣金工依法鑄之，凡百四十口。鑄成，張濬求知聲者處士蕭承訓、梨園樂工陳敬言與太樂令李從周，令先校定石磬，合而擊拊之，八音克諧，觀者聳聽。浚旣進呈，昭宗陳於殿庭以試之。時以宗廟焚毀之後，修奉不及，乃權以少府監廳太廟。其庭甚狹，議者論縣樂之架不同。浚奏議曰：臣伏准舊制，太廟含元殿並設宮縣十六架，太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭，並十架。今修奉樂懸，太廟合造十六架，臣今參議，請依古禮用十架。伏自兵興已來，雅樂淪缺，將修奉，實重難。變通宜務於酌中，損益當循于寧儉。臣聞諸舊史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制樂。魏初無樂器及伶人，後稍得登歌食舉之樂。「食」字各本原作「會」。宋書卷一九樂志載：東晉初期「頗得登歌食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之」。（晉書卷二三樂志同）據改。明帝太寧末，詔增益之。咸和中，鳩集遺逸，尚未有金石之音。至孝武太元中，「武」字各本原作「和」，據唐會要卷三三改。四廂金石始，郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年，初調金石。十四年，南郊始設登歌，廟舞猶闕。孝武孝建中，「孝建」，各本原作「建元」。合鈔卷三八樂志作「孝建」。校勘記卷一三云：「按宋孝武帝之年號本是孝建，若建元，乃漢武帝、晉康帝、齊高帝之年號也，必當改正。」據改。有司奏郊廟宜設樂，始詳定。故後魏孝文太和初，[01274]司樂上，陳樂章有闕，求集羣官議定，廣修器數，正立名品。詔雖行之，仍有殘缺。隋文踐祚，太常議正雅樂，九年之後，惟奏黃鐘一宮，郊廟止用一調。據禮文，每一代之樂，二調並奏，六代之樂，凡十二調。各本原作「凡二十調」，據唐會要卷三三改。其餘聲律，皆不復通。高祖受隋禪，軍國多務，未遑改創，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，命太常考正雅樂。貞觀年，考畢上奏。蓋其體，故歷代不能速成。伏以俯逼郊天，式修雅樂，必將集，須務相時。今者帑藏未充，貢奉多闕，凡闕貨力，不易方圓，制度之間，亦宜撙節。臣伏惟儀禮宮懸之制，陳鎛鐘十架，當十辰之位。甲、丙、庚、壬，各設編鐘一架；乙、丁、辛、癸，各設編磬一架，合十架。樹建鼓於四隅。當乾、坤、艮、巽之位，以象十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷，皆用此制，無聞異同。周、、魏、晉、宋、齊六朝，並只用十架。隋氏平陳，檢梁故，乃設十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮，充庭七十架，尋乃省之。則簨架數太多，本近於侈。止於十架，正協禮經。兼今太廟之中，地位甚狹，百官在列，萬舞充庭，雖十六架具存，亦施不得。廟庭難容，未易開廣，樂架[01275]不可重遝鋪陳。今請依周、、魏、晉、宋、齊六代故，用十架。從之。古制，雅樂宮縣之下，編鐘四架，十六口。近代用十四口，正聲十，倍聲十，各有律呂，凡十四聲。登歌一架，亦十四鐘。雅樂淪滅，至是復全。
唐志卷第九[01276]
