五曰凶禮。周禮五禮,曰凶禮。唐初,徙其次第五,而李義府、許敬宗以凶非臣所宜言,遂去其國卹一篇,由是天凶禮闕焉。至國有故,則皆臨時采掇附比以從,已,則諱而不傳,故後世無考焉。至開元制禮,惟著天賑卹水旱、遣使問疾、弔死、舉哀、除服、臨喪、冊贈之類,若五服與諸臣之喪葬、衰麻、哭泣,則頗詳焉。凡四方之水、旱、蝗,天遣使者持節至其州,位于庭,使者南面,持節在其東南,長官北面,寮佐、正長、老人在其後,再拜,以授制。其問疾亦如之,其主人迎使者於門外,使者東面,主人西面,再拜而入。其問婦人之疾,則受勞問者北面。若舉哀之日,位於別殿,文武品以上入哭于庭,四品以下哭于門外。有司版奏「中嚴」、「外辦」。皇帝已變服而哭,然後百官內外在位者皆哭,十五舉音,哭[00508]止而奉慰。其除服如之。皇帝服:一品錫衰,品以上緦衰,四品以下疑衰。服期者,朝晡止;功,朝晡止;功以下,一哀止。晡,百官不集。若蕃國君長之喪,則設次于城外,向其國而哭,五舉音止。若臨喪,則設次於其門西,設素裀榻於堂上。皇帝駕、鹵簿,乘四望車,警蹕,鼓吹而不作。皇帝至次,易素服,從官皆易服,侍臣則不。皇帝出次,喪主人免絰、釋杖、哭門外,望乘輿,止哭而再拜,先入門右,西向。皇帝至堂,升自阼階,卽哭位。巫、祝各一人先升,巫執桃立于東南,祝執茢立于西南,戈者四人先後隨升。喪主人入廷再拜,敕引乃升,立戶內之東,西向。皇帝出,喪主人門外拜送。皇帝變服于次,乃還廬。文、武常服。皇帝升車,鼓吹不作而入。其以敕使冊贈,則受冊于朝堂,載以犢車,鹵簿,至第。妃主以內侍使,贈者以蠟印畫綬。冊贈必因其啟葬,旣葬則受於靈寢,旣除則受於廟。主人公服而不哭,或單衣而介幘。受必有祭;未廟,受之寢。五服之制。斬衰年。正服:父,女在室與已嫁而反室父。加[00509]服:嫡孫後者祖,父長。義服:人後者所後父,妻夫,妾君,國官君。王公以下月而葬,葬而虞,虞而卒哭。十月祥,十五月祥,十七月禫祭。
齊衰年。正服:,父在母。加服:祖後者,祖卒則祖母,母長。義服:繼母、慈母,繼母長,妾君之長。齊衰杖周。降服:父卒,母嫁及出妻之母,報,服亦如之。正服:祖後者,祖在祖母。義服:父卒,繼母嫁,從,之服報;夫妻。齊衰不杖周。正服:祖父母,伯叔父,兄弟,衆,兄弟之及女在室與適人者,嫡孫,姑、姊妹與無夫,報,女與適人祖父母,妾其。加服:女適人者兄弟之父後者。降服:妾其父母,人後者其父母,報,女適人者其父母。義服:伯叔母,繼父同居者,妾嫡妻,妾君之庶,婦舅、姑,夫之兄弟之,舅、姑嫡婦。齊衰五月。正服:曾祖父母,女在室及嫁者亦如之。齊衰月。正服:高祖父母,女在室及嫁者亦如之。義服:繼父不[00510]同居者。其父卒母嫁,出妻之母,及祖後,祖在祖母,雖周除,仍心喪年。功,長殤九月,中殤七月。正服:、女之長殤、中殤,叔父之長殤、中殤,姑、姊妹之長殤、中殤,兄弟之長殤、中殤,嫡孫之長殤、中殤,兄弟之、女之長殤、中殤。中華書局本校勘曰:開元禮卷一三二、通典卷一三四「女子」作「女子子」。義服:夫之兄弟之、女之長殤、中殤。成人九月正服:從兄弟,庶孫。降服:女適人者,姑、姊妹適人者報;出母女適人者,兄弟之女適人者報;人後者其兄弟與姑、姊妹在室者報。義服:夫之祖父母與伯叔父母報,夫之兄弟女適人者報;夫人後者,其妻本生舅、姑,衆之婦。功五月殤。正服:、女之下殤,叔父之下殤,姑、姊妹之下殤,兄弟之下殤,嫡孫之下殤,兄弟之、女之下殤,從兄弟姊妹之長殤,庶孫之長殤。降服:人後者其兄弟之長殤,出嫁姑姪之長殤,人後者其姑、姊妹之長殤。義服:夫之兄弟之、女之下殤,夫之叔父之長殤。成人正服:從祖祖父[00511]報,從祖父報,從祖姑、姊妹在室者報,從祖兄弟報,從祖祖姑在室者報,外祖父母,舅及從母報。降服:從父姊妹適人者報,孫女適人者,人後者其姑、姊妹適人者報。義服:從祖祖母報,從祖母報,夫之姑、姊妹在室及適人者報,娣姒婦報,同母異父兄弟姊妹報,嫡母之父母兄弟從母,庶母慈己者,嫡孫之婦,母出繼母之父母兄弟從母,嫂叔報。緦麻月殤。正服:從父兄弟姊妹之中殤、下殤,庶孫之中殤、下殤,從祖叔父之長殤,從祖兄弟之長殤,舅及從母之長殤,從父兄弟之之長殤,兄弟之孫長殤,從祖姑、姊妹之長殤。降服:人後者其兄弟之中殤、下殤,姪之中殤、下殤,出嫁姑之報,人後者其姑、姊妹之中殤、下殤。義服:人後者從父兄弟之長殤,夫之叔父之中殤、下殤,夫之姑、姊妹之長殤。成人正服:族兄弟,族曾祖父報,族祖父報,族父報,外孫,曾孫、玄孫,從母兄弟姊妹,姑之,舅之,族曾祖[00512]姑在室者報,族祖姑在室者報,族姑在室者報。降服:從祖姑、姊妹適人者報,女適人者從祖父報,庶父後者其母,從祖姑適人者報,人後者外祖父母,兄弟之孫女適人者報。義服;族曾祖母報,族祖母報,族母報,庶孫之婦,女適人者從祖伯叔母,庶母,乳母,婿,妻之父母,夫之曾祖高祖父母,夫之從祖祖父母報,夫之從祖父母報,夫之外祖父母報,從祖兄弟之,夫之從父兄弟之妻,夫之從父姊妹在室及適人者,夫之舅及從母報。改葬:父母,妻妾其夫,其冠服杖屨皆依儀禮。皇家所絕傍親無服者,皇弟、皇之皆降一等。初,太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服,舅與從母親等而異服,詔侍中魏徵、禮部侍郎令狐德棻等議:「舅母族,姨乃外戚它姓,舅固重,而服止一時,姨喪乃五月,古人未達者。於是服曾祖父母齊衰月者,增以齊衰五月;適婦功,增以期;衆婦功,增以功;嫂叔服以功五月報;其弟[00513]妻及夫兄亦以功;舅服緦,請與從母增以功。」然律疏舅報甥,服猶緦。顯慶中,長孫无忌以甥舅服同從母,則舅宜進同從母報。古庶母緦,今無服,且庶母之,昆弟,之杖齊,是同氣而吉凶異,自是亦改服緦。上元元年,武后請「父在,服母年」。開元五年,右補闕盧履冰言:「禮,父在母期,而服年,非,請如舊章。」乃詔并議舅及嫂叔服,久而不能決。十年,中令蕭嵩等改脩五禮,於是父在母齊衰年。諸臣之喪。有疾,齊於正寢,卧東首北墉下。疾困,去衣,加新衣,徹樂,清掃內外。四人坐而持手足,遺言則之屬纊。氣絕,寢於地。男白布衣,被髮徒跣;婦人女青縑衣,去首飾;齊衰以下,丈夫素冠。主人坐於床東,啼踊無數。衆主人在其後,兄弟之以下在其後,皆西面南上,哭。妻坐於床西,妾及女在其後,中華書局本校勘曰:開元禮卷一三八、通典卷一三八「女子」作「女子子」。哭踊無數。兄弟之女以下在其後,皆東面南上,籍稾坐哭。內外之際,隔以行帷。祖父以下帷東北壁下,南面西上;祖母以下帷西北壁,南面東上。外姻丈夫於戶外東,北面西[00514]上;婦人於主婦西北,南面東上。諸內喪,則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂,若戶外之左右,俱南面。宗親戶東,西上;外親戶西,東上。凡喪,皆以服精粗序,國官位於門內之東,重行北面西上,俱涖巾帕頭,舒薦坐;參佐位於門內之西,重行北面東上,素服,皆舒席坐,哭。斬衰,日不食;齊衰,日不食;功,不食;功、緦麻,再不食。復於正寢。復者人,以死者之上服左荷之,升自前東霤,當屋履危,北面西上。左執領,右執腰,招以左。每招,長聲呼「某復」,呼止,投衣於前,承以篋,升自阼階,入以覆尸。乃設床於室戶內之西,去脚,簟、枕,施幄,去裙。遷尸於床,南首,覆用斂衾,去死衣,楔齒以角柶,綴足以燕几,校在南。其內外哭位如始死之儀。乃奠以脯、醢,酒用吉器。升自阼階,奠於尸東當腢。內喪,則贊者皆受於戶外而設之。沐浴。掘埳於階閒,近西,南順,廣尺,長尺,深尺,南其壤,垼灶於西牆下,東向,以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之,陳於西階下。沐巾一,浴巾,用絺若絺,實於笲,櫛實於箱若簟,浴衣實於篋,皆具[00515]於西序下,南上。水淅稷米,取汁煮之,汲湯以俟浴。以盆盛潘及沐盤,升自西階,授沐者,沐者執潘及盤入。主人皆出於戶東,北面西上;主婦以下戶西,北面東上。俱立哭。其尊行者,丈夫於主人之東,北面西上;婦人於主婦之西,北面東上。俱坐哭。婦人以帳。乃沐櫛,束髮用組,挋用巾。浴則四人抗衾,人浴,拭用巾,挋用浴衣。設床於尸東,衽下莞上簟。浴者舉尸,易床,設枕,翦鬢斷爪如生,盛以囊,斂內於棺中。楔齒之柶、浴巾,皆埋於埳,寘之。衣以明衣裳,以方巾覆面,仍以斂之衾覆之。內外入就位,哭。乃襲。襲衣稱,西領南上,明衣裳,舄一;帛巾一,方尺八寸;充耳,白纊;面衣,玄方尺,纁裏,組繫;握手,玄纁裏,長尺寸,廣五寸,削約於內旁寸,著以綿組繫。庶襚繼陳,不用。將襲,具床席於西階西,內外皆出哭,如浴。襲者以床升,入設於尸東,布枕席,陳襲於席。祝去巾,加面衣,設充耳、握手,納舄若履。旣襲,覆以斂之衾,內外入哭。乃唅。贊者奉盤水及笲,一品至于品,飯用粱,唅用璧;四品至于五品,飯用稷;唅[00516]用碧;六品至于九品,飯用粱,唅用貝。升堂,唅者盥手於戶外,洗粱、璧實於笲,執以入,祝從入,北面,徹枕,去衾,受笲,奠於尸東。唅者坐於床東,西面,鑿巾,納飯、唅於尸口。旣唅,主人復位。乃明旌,以絳廣充幅,一品至于品,長九尺,韜杠,銘曰「某官封之柩」,置於西階上;四品至于五品,長八尺;六品至于九品,長六尺。鑿木重,一品至于品,長八尺,橫者半之,分庭一在南;四品至于五品,長七尺;六品至于九品,長六尺。以沐之米粥,實於鬲,蓋以疏布,繫以竹蔤,縣於重木。覆用葦席,北面,屈兩端交後,西端在上,綴以竹蔤。祝取銘置於重,殯堂前楹下,夾以葦席。斂衣一十九稱,朝服一,笏一,陳於東序,西領北上。中華書局本校勘曰:各本無「上」字,據開元禮卷一三八、通典卷一三八補。設奠於東堂下,甒,實以醴、酒,觶,角柶一,少牢、腊,籩、豆俎各八。中華書局本校勘曰:開元禮卷一三八、通典卷一三八均作「少牢及腊三俎,籩、豆各八」。設盆盥於饌東,布巾。贊者辟脯醢之,奠於尸床西南。乃斂。具床席於堂西,設盆盥西階之西,如東方。斂者盥,與執服者以斂衣入,喪者東西皆少退,內外哭。已斂,覆以夷衾,設床於堂上兩楹間,衽下莞上簟,有枕。卒斂,開帷,主人以下西面[00517]憑哭,主婦以下東面憑哭,退。乃斂髮而奠。贊者盥手奉饌至階,升,設於尸東,醴、酒奠於饌南,西上,其俎,祝受巾巾之。奠者徹襲,奠,自西階降出。下帷,內外俱坐哭。有國官、僚佐者,以官代哭;無者,以親疏之。夜則燎於庭,厥明滅燎。乃斂。衣十稱,上服一稱,冕具簪、導、纓,內喪則有花釵,衾一,西領南上。設奠如斂,甒加勺,篚在東南,籩、豆、俎皆有冪,用功布。棺入,內外皆止哭,升棺於殯所,乃哭。熬八篚,黍、稷、粱、稻各,皆加魚、腊。燭俟於饌東,設盆盥於東階東南。祝盥訖,升自阼階,徹巾,執巾者以待於阼階下。祝盥、贊者徹斂之饌,降自西階,設於序西南,當西霤,如設於堂上。乃適於東階下新饌所,帷堂內外皆少退,立哭。御者斂,加冠若花釵,覆以衾。開帷,喪者東西憑哭如斂,諸親憑哭。斂者四人舉床,男女從,奉尸斂於棺,乃加蓋,覆以夷衾,內外皆復位如初。設熬穀,首足各一篚,傍各篚,以木覆棺上,乃塗之,設帟於殯上,祝取銘置于殯。乃奠。執巾、几席者升自阼階,入設於室之西南隅,東面。几、巾已加,[00518]贊者以饌升,入室,西面,設於席前。祝加巾於俎,奠者降自西階以出。下帷,內外皆就位哭。旣殯,設靈座於下室西閒,東向,施床、几、桉、屏、帳、服飾,以時上膳羞及湯沐如平生。殷奠之日,不饋於下室。中華書局本校勘曰:「不饋」,各本原作「下饋」,據開元禮卷一三八、通典卷一三八及本卷下文改。廬在殯堂東廊下,近南,設苫塊。齊衰於其南,堊室,俱北戶,翦蒲席,不緣;功於其南,張帷,席以蒲;功、緦麻於其南,設床,席以蒲。婦人次於西房。日成服,內外皆哭,盡哀。乃降就次,服其服,無服者仍素服。相者引主人以下俱杖升,立於殯,內外皆哭。諸孫跪哭尊者之前,祖父撫之,女對立而哭,唯諸父不撫。尊者出,主人以下降立阼階。朔望殷奠,饌於東堂下,瓦甒,實醴及酒,角觶,木柶一,少牢及腊俎,簋、簠、鈃,六籩、六豆。其日,不饋於下室。葬有期,前一日之夕,除葦障,設賓次於門外之右,南向。啟殯之日,主人及諸皆去冠,以涖巾帕頭,就位哭。祝衰服執功布,升自東階,詣殯南,北向,內外止哭,聲噫嘻,乃曰:「謹以吉辰啟殯。」旣告,內外哭。祝取銘置於重。掌者升,徹殯塗,設席於柩東,[00519]席設席柩東,祝以功布升,拂柩,覆用夷衾,周設帷,開戶東向。主人以下升,哭於帷東,西向,俱南上。諸祖父以下哭於帷東北壁下,諸祖母以下哭於帷西北壁下;外姻丈夫帷東上,中華書局本校勘曰:開元禮卷一三八、通典卷一三八俱作「外姻丈夫帷東北面西上」。婦人帷西。祝與進饌者各以奠升,設於柩東席上,祝酌醴奠之。陳器用。啟之夕,發引前五刻,搥一鼓一嚴,陳布吉、凶儀仗,方相、誌石、棺車及明器以下,陳於柩車之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣、黻翣、畫翣,品品引、披四、鐸左右各六、黼翣、畫翣,四品五品引、披、鐸左右各四、黼翣、畫翣,六品至于九品披、鐸、畫翣。刻頃,搥鼓嚴,掌饌者徹啟奠以出,內外俱立哭。執紼者皆入,掌者徹帷,持翣者升,以翣障柩。執紼者升,執鐸者夾西階立,執纛者入,當西階南,北面立。掌者取重出,倚於門外之東。執旌者立於纛南,北面。搥鼓嚴,靈車進於內門外,南向,祝以腰輿詣靈座前,西向跪告。腰輿降自西階,以詣靈車。腰輿退。執鐸者振鐸,降就階間,南向。持翣者障以翣。執纛者却行[00520]而引,輴止則北面立;執旌者亦漸而南,輴止,北面。主人以下以次從。輴在庭。輴至庭,主人及諸以下立哭於輴東北,西向南上;祖父以下立哭於輴東北,南向西上;異姓之丈夫立哭於主人東南,西面北上。婦人以次從降,妻、妾、女以下立哭於輴西,東面南上;祖母以下立哭於輴西北,南向東上;異姓之婦人立哭於主婦西南,東面北上。內外之際,障以行帷。國官立哭於執紼者東,北面西上;僚佐立哭於執紼者西南,北面東上。祝帥執饌者設祖奠於輴東,如斂。祝酌奠,進饌,北面跪曰:「永遷之禮,靈辰不留,謹奉旋車,式遵祖道,尚饗。」輴出,升車,執披者執前後披,紼者引輴出,旌先,纛次,主人以下從哭於輴後。輴出,到輀車,執紼者解屬於輀車,設帷障於輴後,遂升柩。祝與執饌者設遣奠於柩東,如祖奠。旣奠,掌者以蒲葦苞牲體下節五,中華書局本校勘曰:開元禮卷一三九、通典卷一三九「五」作「七」。通典注云:「四品五品五苞,六品以下二苞。」以繩束之,盛以盤,載於輿前。方相、棺車、輴車,明器輿、下帳輿、米輿、酒脯醢輿、苞牲輿、食輿六輿,銘旌、纛、鐸、輀車以次行。賓有贈者,旣祖奠,賓立於門外西廂,東面,從者[00521]以篚奉玄纁立於西南,以馬陳於賓東南,北首西上。相者入,受命出,西面曰:「敢請。」賓曰:「某敢賵。」相者入告,出曰:「孤某須矣。」執篚者奠,取幣以授賓。牽馬者先入,陳於輴車南,北首西上。賓入,由馬西當輴車南,北面立,內外止哭。賓曰:「某謚封若某位,將幽宅,敢致賵。」乃哭,內外皆哭。主人拜稽顙。賓進輴東,西面,奠幣於車上,西出,主人拜稽顙送之。喪至于墓所,下柩。進輴車於柩車之後,張帷,下柩於輴。丈夫在西,中華書局本校勘曰:開元禮卷一三九、通典卷一三九均作「丈夫柩東,女人柩西」。憑以哭。卑者拜辭,主人以下婦人皆障以行帷,中華書局本校勘曰:開元禮卷一三九「主人以下」有「哭於羨道東,西面北上,妻妾女子子以下」十六字,通典卷一三九同,惟「妾」作「及」。哭於羨道西,東面北上。入墓。施行席於壙戶內之西,執紼者屬紼於輴,遂下柩於壙戶內席上,北首,覆以夷衾。輴出,持翣入,倚翣於壙內兩廂,遂以帳張於柩東,南向。米、酒、脯於東北,食盤設於前,醯、醢設於盤南,苞牲置於四隅,明器設於右。在壙。掌者以玄纁授主人,主人授祝,奉以入,奠於靈座,主人拜稽顙。施銘旌、誌石於壙門之內,掩戶,設關鑰,遂復土。主人以下稽顙哭,退,俱就靈所哭。掌儀者祭后土於墓左。反哭。旣下柩於壙,搥一鼓一嚴,掩戶;搥[00522]鼓再嚴,內外就靈所;搥鼓嚴,徹酒、脯之奠,追靈車於帷外,中華書局本校勘曰:開元禮卷一三九、通典卷一三九「追」俱作「進」。陳布儀仗如來儀。腰輿入,少頃出,詣靈車後。靈車發引,內外從哭如來儀。出墓門,尊者乘,去墓百步,卑者乘以哭。靈車至第西階下,南向。祝以腰輿詣靈車後。少頃,升,入詣靈座前;主人以下從升,立於靈座東,西面南上;內外俱升。諸祖父以下哭於帷東北壁下,南面;妻及女以下婦人哭於靈西,東面;諸祖母以下哭於帷西北壁下,南面;外姻哭於南廂,丈夫帷東,婦人帷西,皆北面;弔者哭於堂上,西面。主人以下出就次,沐浴以俟虞,斬衰者沐而不櫛。虞。主用桑,長尺,方四寸,孔徑九分,烏漆匱,置於靈座,在寢室內戶西,東向,素几在右。設洗於西階西南,瓦甒、設於北牖下,醴、酒在東。喪者旣沐,升靈所。主人及諸倚杖於戶外,入哭于位如初。饌入,如殷奠,升自東階。主人盥手洗爵,酌醴,西面跪奠,哭止。祝跪讀祝,主人哭拜,內外應拜者皆哭拜。乃出,杖降西階,還次。間日再虞,後日虞,禮如初。祥。毀廬堊室,設蒲席。堊室者除之,席地。[00523]主人及諸沐浴櫛翦,去首絰,練冠,妻妾女去腰絰。主用栗,祭如虞禮。祥之祭如祥。間月而禫,釋祥服,而禫祭如祥。旣祥而還外寢。妻妾女還於寢。食有醢、醬,旣禫而飲醴酒,食乾肉。祔廟,筮日。將祔,掌者埳室於始祖廟室西壁,主人及亞獻以下散齊日,致齊一日。前一日,主人以酒、脯告遞遷之主,乃遷置於幄坐,奠酒、脯以安神。掌饌者徹膳以出,掌廟者以次併神主納於埳室。設考之祔坐於曾祖室內東壁下,西向,右几。設主人位於東南,西面。設孫位於南門內道東,北面西上。設亞獻、終獻位於主人東南。設掌以下位於終獻東南,俱西面北上。設贊唱者位於主人西南,西面。設酒尊於堂上室戶之東南,北向西上。設洗於阼階東南,北向,實爵,巾,加冪。其日,具少牢之饌座,各俎、簋、簠、鈃。酒尊,其一實玄酒上,其一實清酒次之。其籩豆,一品者各十,品、品者各八。主人及行者祭服。掌者具腰輿,掌廟者、閽寺人立於廟庭,北面再拜,升自東階,入,開埳[00524]室,出曾祖、曾祖妣神主置於座,降,出。執尊、罍、篚者入就位,祝進座前,西面告曰:「以今吉辰,奉遷神主于廟。」執輿者以輿升,入,進輿於座前,祝納神主於併,升輿,祝仍扶於左,降自西階,孫內外陪從於後。至廟門,諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。神主入自南門,升自西階,入於室。諸孫從升,立於室戶西,重行東面,以北上。行者從入,各就位。輿詣室前,迴輿西向。祝啟併出神主,置於坐。輿降立於西階下,東向。相者引主人以下降自東階,各就位。祝立定,贊唱者曰:「再拜。」在位者皆再拜。掌饌者引饌入,升自東階,入於室,各設於神座前。主人盥手,洗爵,升自東階,酌醴酒,入室,進,北面跪,奠爵於曾祖神座前。主人出,取爵酌酒,入室,進,東面跪,奠於祖座前。出戶,北面立。祝持版進於室戶外之右,東向跪讀祝文,主人再拜。祝進,入奠版於曾祖座。主人出,降,還本位。初,主人出,亞獻盥手,洗爵,升,酌酒入,進,北面跪,奠於曾祖,酌酒入,進,東面跪,奠於祖神座,出戶,北面再拜訖,入室,立於西壁下,東面再拜,出,[00525]降,復位。亞獻將畢,終獻入如亞獻。祝入,徹豆,贊者皆再拜。主人及在位孫以下出。掌饌者入,徹饌以出。掌廟者納曾祖神主於埳室,出,以腰輿升諸考神座前,納主於併,置於輿,詣考廟,出神主置於座,進酒、脯之奠,少頃,徹之。祝納神主於埳室。六品以下祔祭于正寢,禮略如之。
禮樂志第十[00526] [00527]